嘎玛仁波切:问题没有永恒的大与小,只有我们心量聚焦的近或远

问题的大与小,往往不在问题本身,在于我们看问题的角度。当问题被过度的聚焦之后,就会呈现出小事被无限放大化的可能。这就是我们经常深陷在自制的麻烦与痛苦中无法释怀的原因。

事物如何被聚焦,取决于我们观望的角度。就像放大镜成像的浮夸,和飞机越过云层之后,一切物体被一览无余的整齐性,与缩小性一样。微观与宏观的视角,带给我们的感官是完全不同的。

这当中的变化不是因为事物由小变大,或是由大变小,改变的只是我们聚焦的角度,是近或是远。

看问题总被局限,是因为看问题的角度被局限。常说,旁观者清,这个清不是说,谁比谁情商更高,或是处理问题更为理智。同样是一个角度问题,就是聚焦问题的距离或远或近。

试着体会一下,放大镜成像的原理及视觉感,再体会一下我们乘坐飞机时,当飞机逐渐升空之后,一切事物在我们眼中由近及远、由大变小,最后在云层之上俯瞰地面时,楼宇之间、山河大地的辽阔清晰,但又如此渺小的视觉感。这种体验大家几乎都有。当我们从一定高度俯瞰一切时,看似放大的聚点就会被淡化,这是视野的广阔决定了我们视角的聚焦度。

同样的原理,为什么我们总会被自我生活中的痛苦所捆绑和束缚,好像当每个人诉说自己的烦恼时,只有自己是全世界最不幸的那个人一样呢?这就是我们心量的大小,触及到了看问题是如何被过度放大化的原因。

总是在自我的烦恼中被围困,那是我们自己给自己固化的“圈地运动”。世间没有任何一种痛苦和烦恼可以永存,除非是我们愿意拿着不放,而且不愿意跳出围困我们的思维模式当中。人生也没有过不去的坎儿,当我们随着时间的推移,再去回想当时带给我们无限伤痛的人、事、物时,都会在记忆的掠影中被淡化而带过。

一切的烦恼和痛苦,其实并没有我们料想的那么恐怖或是让人束手无策。关键在于我们看待问题及处理问题的聚焦度,是过度被放大化呢,还是在一定高度观望时的统筹化。这绝对是一个心态扭转的角度问题。同样的麻烦,如果我们站在一定的高度去看待时,当时觉得被局限的可能,也会随着视角的调整,而显得并没有那么浮夸和被放大。

在视觉观望的体验中,我们可以时不时的感受一下放大镜成像的感觉,和乘坐飞机在万里无云之上的一览全局感。用这种视觉的完全体验,来移植在我们心量大小,与处理问题时的态度和感知中,会有很好的共鸣感。

其实,任何人的一生都会有缺陷,都会有没完没了的麻烦和痛苦,但是人生真的没有过不去的坎儿。不去过分的夸大问题本身,需要我们培养良好的心理素质和心态。任何问题被过分复杂化,其实都是我们的内心过分的纠结所致。生活当中,其实给我们心灵的启示会是多种多样的,就像看花开花落思维无常一般,同样在一次次乘坐飞机或火车时,仍然会给我们很多内心的启示。在高空当中体会,事物由近及远、由大到小以至于逐渐模糊不清的淡化感;也可以在飞驰的列车当中,体会时光飞逝,万物匆匆而过的不可触及感。

做个有心人,生活当中处处都是提携我们智慧增长的灵感,在感官中体会内心的起伏。其实,回过头去看短短几十年,人生真的没有什么过不去的坎儿,只有我们看问题过度被聚焦之后的放大或是拉开聚焦之后,不被过度放大后的淡化与释放感而已。

一切事物的显现都是在我们的一念当中去被定性的,那么问题或大或小,同样可以从调试我们内心,观望问题的聚焦度而定。问题由大到小,或是由小变大,归根结底,取决于我们心量的大与小。

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