这个心，学佛的这个心，你到底是怎么想的?在这个心的层面真是一念天堂一念地狱，十万亿佛土不隔微尘，一念之间完全传递到尽虚空遍法界的。一个恶念是这样的，一个善念同样是一瞬间遍布一切佛国，可惜我们的心量还没那么开阔。

极乐世界诸般美好，那里的众生可以一念之间遍供一切诸佛，他们的心和我们的心有差别吗?没有差别;为什么他们可以，我们却不能?其实我们也可以，只是我们的心念里妄念染污太多，跑的太远就失真了，他们的心念更专注清纯所以可以传递到更远的地方。阿弥陀佛的佛光就是这样，所以才叫无碍光。

一念天堂，一念地狱，说的就是我们的心升起的念头是染污的还是清净的问题。这是日本的一个禅宗法师的公案：一天一个武士到法师那里问法师什么是天堂地狱?法师呵斥他说，就你这样的也配问我天堂。武士一听勃然大怒，拔刀就要砍，法师说，这就是地狱。武士一听这是地狱，一下就知道了，如果把人杀了真要下地狱的，于是放下刀对法师忏悔，请求原谅，法师说这就是天堂了。

一念天堂是一念宽容，一念地狱是一念嗔恨;一念天堂是一念清净，一念地狱是一念染污。我们外在做出来的一切行做，归根结底都是在心地上释放出来的，心为功曹，这个心可以说是发动机，如果心不动，这行怎么可能有呢?常常和大家说，事事练心，我们遇到的种种事情其实都是在锻炼我们这个心，锻炼他能平静这是第一步了。

佛问弥勒菩萨生灭的速度，弥勒回答说：一弹指倾，32亿百千念。百千是10万，32亿个十万是320万亿次。一弹指头的短暂时间尽然有如此巨大次数的生灭，这个数字我们没办法验证，只能选择相信，待以后科学去验证了。一弹指间就有320万亿次的乍现和顿灭，这样巨大数量的念头奔涌而出，最后每个念头又消亡，再以此数量奔涌，再消亡，想一想人一天要生发多少自己知道的妄念?又打了多少自己不知道的妄想呢?

在没能力控制心念的时候，我们的生存完全是被动的，被牵引，被捆绑，被约束，被释放，被招感，这是意识流自主运动的结果，而非是自我以为能控制着什么。理解这层意思，就容易理解学佛的种种修行，最后一定是怎么去控制心念。想约束意识流不起念，除非破了八识阿赖耶识，不然染污的意识流就会不断的释放喷涌着，就会自动的选择业力匹配的情况招感和展现，这就是无尽轮回的源头，就是受尽生死尝罢苦难的源头，这心就是一切罪恶的万源之源。

学佛学的就是和佛一样的心行，佛是怎么发心的，佛是怎么行做的?不要去学苦行和神通，要学习佛在其中以什么心行面对的。现在大众对佛教不理解，修苦行会让人觉得佛教是不正常的，增加了对佛教的诋毁，咱们尽量避免这些不必要的麻烦。同样是这个心，为什么有人成佛作祖，有的人却六道往复?你找到心了，修持才会进入另一个高速发展的阶段;找不到心在哪里，出了神通也是外道。

就像六道有神通的众生那么多，但是最后还要冠以凡夫的名字，为什么?就是靠神通根本出不了生死轮回，而有的同修把出神通当成目标了。吕洞宾成了正神，逍遥自在了，最后不还是被黄龙祖师称为守尸鬼吗?

佛教和外道的区别在心，而不在于其他。佛教里提倡的很多教义在某些教派中也在推广使用，某些理念是相同或相近的，有很多义理也不是佛教独有的，但是为什么佛教有别于其他教派?就是在这个心上，懂得心外无世界，心外无众生，心外无佛，懂得从内心去寻求，寻找最最重要的那个根本，这是佛教。外道是行于心外，从心外去找答案，找到的也是边边角角。外道起码也在找答案，只是方向上有更大提升空间;更有甚者只是追求形式，脱离本质了，没有自己的问题，也不去寻求答案，这连做外道都不够格。

用这个标准来说，我们很多所谓学佛的佛弟子是以外道的法来求佛道的果，这是无有是处的，没有这样的事情，也没有这样的可能。如果我们不能去找寻答案，执著着形式，这仅是形式保有者。如我们念经，总以为是给某个众生念的，这个经与我们有什么关系?是给自己念的啊，我们在其中真正明白道理了，这才是有功德的事情;在其中懂得要如何行做了，才是有利益的事情;在其中懂得要避免什么了，才是有智慧的事情。