林清玄

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好?”

我说：“无事最可贵。”

朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、讲演呢?”

这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂、不妨碍。

我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀!”

朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。

唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充实地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。

一刻无事一刻清，一日无事一日好。

可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦恼;上了班，在人事里烦恼;晚上，找台电视来烦恼;躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。

饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭;工作做得没有力气，是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。

吃饭无事，工作无事，睡眠无事。

真的，无事最可贵。

我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。

“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗。”

我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。

吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。

在禅宗里，把“无”常当作参禅的话头，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：

有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无?”

赵州说：“无!”

无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关?只有一个无字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”

无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量(包括每一个骨节毛孔)，日夜地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。

无，是执着的破除与思虑的止息，而不是闲散的人。

无，是无心，即真心，是远离了分别、执着。“若不起妄心，则能顺觉。所以云，无心是道”。

无，是无往，是不住、执着，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”

心无，是一切万法因缘生、因缘灭，破除了我执，得大自在。

无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不生全体露，十方世界现全身。即身便是菩提华果，即心便是灵智。”

无这个字是那么高妙，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。

我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢?”

无门慧开曾写过一首名诗：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

这应该作为所有无事人的座右铭。

其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。

依照我的经验，只有在无事时泡出的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。

可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀!

沩山灵佑禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，他说：

“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水澄，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事之人。”

无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。

“无事不是小言哉!”无事不是一句简单的话。