二十、“人兼具动物性、社会性和超越性”佛教的人性观

在中国传统文化中,对于人性有不同的看法。一种认为人性是善的,《三字经》开篇就是“人之初,性本善。”也有认为人性是恶的,因为婴儿就有“我”的观念,就有自私心,就有嗔恨心。如小孩刚生下来吃奶,如果再抱一个小孩来分吃,头一个小孩就生气,开始蹬脚了,意思就是:“走开!这是我的!”还有一种看法,人性既不是善的,也不是恶的,而是像水一样,你把它装在圆形容器里,它是圆的,装在方形容器里,它是方的,你怎么教育引导,它就往哪个方向发展。

这三种看法都有正确的一面,但都不圆满,不深入,不彻底。佛教有另外的看法,认为人性是多元的,多元的人性造成现实生活中人的多样性。人性,从性质上讲,可以分成三部分:善、恶、无记。佛教对善的标准是这样定的:第一,善不仅对自己有好处,更对他人、对众生有好处,这是从空间的角度说的;第二,善不仅对现在、对今生有好处,还要对未来、对来世有好处,这是从时间的角度说的。佛教的善恶观从时间、空间两个维度拓展了善恶的观念。无记,既非善,也非恶,没有什么价值趋向。

佛教还讲没有绝对的善,也没有绝对的恶,一切都是相对的,随着因缘的变化而变化。凡夫俗子的内心世界,大多数时间是无记,而恶的意念比善的意念多得多。所以佛教响亮地提出:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意。”

从人性的构成来讲,著名佛教学者、复旦博导王雷泉教授指出“人兼具动物性、社会性和超越性,可以下堕为畜生,也可以提升为圣贤。”

人受与动物类似的肉体的束缚,就有吃喝拉撒睡、玩耍、性欲的生理需要和心理需要,马斯洛称其为匮乏性需要,儒家警示说“食色,性也。”这就是人的动物性。个人离不开群体而独立生存,亲友、社团、民族、国家,政治、经济、法律、道德、文化、艺术……所以马克思说:人是“一切社会关系的总和”,强调人的社会性。蚂蚁、蜜蜂等动物也有分工明确的社会性。在终极的层次,人最深刻的需要是要摆脱死亡和毁灭的焦虑,王雷泉教授说:“而人之所以为人,在于人有永不满足的精神追求,不断地超越自己的自然、社会层面,使相对、有限、有缺陷的存在趋向绝对、永恒、完美。”《说文解字》讲:“人,天地之性最贵者也。”就指的超越性。

人的生活,可以分为三个层次:一是物质生活,二是精神生活,三是灵魂生活,丰子凯将其比喻为三层楼。大多数人住在一层楼,追求财色名食位,满足感官与虚荣心,挣钱,生儿育女,吃喝玩乐,跟着时尚走,是其人生目的与意义。“人生在世,吃穿二字。”“人为了二巴(上下两张嘴巴)活着。”是他们的典型语言。“饥寒起盗心,饱暖思淫欲”是其一般表现。他们不知道怎么关心自己精神的渴求,也不明白自己到底要做什么,随波逐流、浑浑噩噩地生存,被盲目的欲望引向深不可测的黑洞。

知识分子中有独立思想者、艺术家、科学家、学者等少数人不甘心这种动物性的生活,就花力气爬上二层楼,把全力贡献于学问的研究,把全心寄托于文艺的创作和欣赏。

还有一种特别认真的人,他们不肯做本能的奴隶,想摆脱动物的生存方式,想脱离肉体的束缚,一心探求“生从何来,死向何去”,想彻底解脱自己,渴望精神境界的升华、生命内在本质的开发,寻求生命延续性的存在,希翼一种永恒状态的来临,他们努力向第三层攀登。这就是超越性,这就是宗教信仰存在的基础。

费尔巴哈有句名言:“没有精神的肉体是动物,没有肉体的精神是神,肉体和精神的统一才是人。”古希腊神话说:人是神与兽结合的产物。

一般普通人,如果能兼顾动物性、社会性、超越性,和谐物质生活、精神生活、灵魂生活,协调家庭、事业、信仰,就能得到一个完整、圆满、幸福的人生,并能真正提升生命质量,为今后向高层次生命进化奠定基础。

二十一、“欲为苦本”――佛法对人类命运的揭示

人类文明发展到今天,从史前时代算起,已经有近百万年的历史;而自文明滥觞至今,也已经有近万年的时间。但人类在满足自身的欲望后,得到的是什么呢?得到的结果无非三种:

一是欲望未能满足的痛苦,佛教谓之“求不得苦”,欲望不能得以实现的痛苦,无论是心理的逼迫,还是生理的煎熬,想必大家都有切身的体会;

二是欲望满足后的空虚之感,爱因斯坦曾经有言:“提出问题和解决问题的过程比解决问题的结果更为重要。”换言之,欲望的实现过程比起欲望的满足,也许更能激起人类的兴奋神经,但是,神经兴奋后的结果是无尽的空虚和茫然,被空虚和茫然所逼迫,无疑是种心灵的煎熬,所激起的是心理的躁动不安,而绝非轻安无欲的清凉世界;

三是欲望得到满足之后随之而起的更为深重的欲念,古人所谓“欲壑难填”即是此意。无尽的欲望似大海之波澜,一波连着一波,一浪高于一浪,搅得人在欲海之中真真切切地感受着逼迫与煎熬。君不见,如今在股海楼市中博弈的芸芸众生,不是在一波一波的“指数”、“房价”面前,做着发财之梦而不愿觉醒吗?

马克思在《资本论》第一卷第二十四章注释二五零中所引用,而又一贯被人张冠李戴地说成是马克思本人所说的名言,实际上这是托. 约 .登宁一八六零年刊登在伦敦《评论家季刊》上的《工联和罢工》一文中所下的断言:“资本家害怕没有利润或利润太少,就像自然界害怕真空一样。一旦有适当的利润,资本家就会大胆起来。……有百分之五十的利润,它就铤而走险;为了百分之一百的利润,它就敢践踏一切人间法律;有百分之三百的利润,它就敢犯任何罪行,甚至冒绞死的危险。”

其实,不仅是资本家,只要是一个凡夫俗子,缺少的绝非贪欲之心,而是实现贪欲的机会。就如今天的人们对于吏治腐败都深恶痛绝,但这绝不意味着自身一旦咸鱼翻身,进入官场,就不会像自己曾经诅咒痛骂过的贪官污吏一般。

地球上的万物之灵――我们人类,必须随着自身驾驭自然的能力的增强,清醒地认识到由于固有的傲慢和贪婪,过于自信能够以所谓的科学技术解决世界上的一切问题,以自身的力量与自然较量,由此所造成的对自然的无度索取、肆意践踏,已成作茧自缚之势而无法解脱。只有依照佛法揭示的适度索取、节制欲望,与自然界山河大地、动植物生灵之间和睦相处,尊重生命,善待地球的理念,让它成为全人类的共识;佛陀的不倦教诲,当时常作为众生反省的长鸣警钟。只有明了“欲为苦本”,并笃行实践,融入于一切行持之中,以达善护其心之效,由善护众生之心,达到抑制欲望收敛贪婪的目的,进而达到善待一切生灵、呵护和尊重自然,求得人类文明健康发展的目标。

面对五彩缤纷的花花世界,只要是食人间烟火的凡夫俗子,都会有各种各样的欲望。有欲望并不是坏事,正当的欲望如工作欲、事业欲、求知欲,是推动社会发展的动力。关键是不要不切实际,不要有邪欲。如果人的欲望不能把握一个尺度,不加以节制,甚至为满足私欲而不择手段,铤而走险,就会欲壑难填,最终成为千古罪人。那些大大小小的贪官污吏,不就是现实中的例子吗?

总是抱怨自己不幸的人们,不要用沉重的欲望来迷惑自己,不要总是死死盯着你还不曾拥有的东西,如巨款、豪宅、名车、美女,而要静下心来,放下心灵负担,仔细品味你已经拥有的一切,学会欣赏自己的每一次成功,每一点拥有,你就不难发现,自己竟会有那么多值得别人羡慕的地方,幸福之神已在频频向你招手。

中国最早的佛经《四十二章经》云:“财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜。甜不足一时之美,然有截舌之患也。”尘世的喧嚣与浮躁,侵蚀着一颗颗迷茫而脆弱的心灵。当代人的失落,关键在于人心的失落。对金钱和地位的追求,成为越来越多人的奋斗目标。其实,人应该知足常乐,常怀幸福感,以一种高雅的姿态处世,守望着飞动的红尘,不放弃慈悲与善良,崇高与真诚。

佛陀早就说过:“人总是自寻烦恼。”人们欲望的追求是无止境的,如果人生只有欲望的追求,那么人生就注定充满了忧愁和痛苦。古人的一首散曲《十不足》就是一个形象的例子:

终日奔忙只为饥,才得有食又思衣。置下绫罗身上穿,抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦,床头缺少美娇妻。娇妻美妾都娶下,又虑出门没马骑。将钱买下高头马,马前马后少跟随。家人招下十数个,有钱没势被人欺。一铨铨到知县位,又说官小势力卑。一攀攀到阁老位,每日思慕做皇帝。一朝南面坐天下,又想神仙下象棋。洞宾与他把棋下,又问哪是上天梯?上天梯子刚放下,阎王发牌鬼来催。若非此人大限到,上到天上还嫌低!

二十二、“以欲制欲”――佛教的人生欲望观

“欲”好不好?欲望好不好?其实欲望的本质是中性,没什么好或不好,全看你追求的目标是什么而定,你希望能够成佛度众生,希望利益众生,希望有智慧,这叫“善法欲”,是好的;你希望赚很多钱,然后吃喝玩乐,整天无所事事、有人侍候你,希望有了钱讲话会大声一点,爱面子、虚荣心,讲究个人的享受,把自己的快乐建筑在别人的痛苦上,这就是恶,就是不好的。

欲望,驱使人向往、追求某种东西的内在动力,与佛学的“欲”含义相近。对于所喜欢的东西希望得到、欢喜追求、想要有所作为的一种驱动力或心理功能,叫做欲。

现代心理学认为,人的所有行为从动机发起,动机出于需要或需求。佛学认为,人类的欲望、需求是多方面的,大致可以分为七个层次:

1、生的欲望

2、匮乏性的生理需要

3、感官和内心快乐的情绪需求

4、被尊重、被爱的社会性感情需求

5、求知欲、理想

6、长生不死永享快乐的欲望

7、达到彻底解脱――涅的欲望

欲是精神生活的动能,人生的一切希望、意义、价值皆因欲而有,一切罪恶和苦难,也由欲造成。佛学将欲分为不善的贪欲和属于善的善法欲。

贪欲,对世间的财、色、名、食、位等的执著、迷恋和过多的、非分的贪求,通常称为“人欲”。佛经说:“欲为苦因。”即指贪欲。当贪欲生起时,使人身心劳累、热恼焦躁,如被火烧,忧苦不安,害自害他,如有人因贪色勾引别人妻子,使其夫愁苦恼恨,决意报复,捆绑、殴打乃至杀害勾引者。贪着性欲的满足,使人混同于畜生。性爱方面的贪欲,还是造成生死轮回的根本。男女互相好奇,互相吸引,互相迷惑,互相占用,又互相嗔怪,恩恩怨怨,纠缠不清,一世一世延续下去,无法解脱。《圆觉经》卷一云:“一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。”

佛学承认众生从满足财、色、名、食、位等贪欲中也可以得到乐,但这种乐有诸多缺欠,很需要反省。如众人力求的富贵,追求营谋时,要为它付出很多,心中难以安宁,已经是苦;即便求得,也无常难保,终会失去;求而不得,及得而复失,则更为苦恼。如求爱被拒、失恋、被盗、被骗、经营亏损、破产、失业、罢官、考试落榜等,为佛陀所说八苦中的“所求不得苦”。

满足贪欲所得乐,如马斯洛所说,是一种匮乏性需要的满足,如饥渴时得到饮食,酒足饭饱,人皆以为乐,但这种乐以不满足和痛苦(如饥渴)为前提,总不如没有它的“无欲之乐”自在。《中观宝论》比喻说:

“搔痒生乐受,无痒更快乐,如是世欲乐,无欲更安乐。”

就像痒得难受时搔痒得到快感,这种快感总不如原本不痒好。

贪欲非本来常有,乃由因缘和合而生起,由六根对境、被六尘境相吸引迷惑而生。心接触外境时,对所感知的相(如美人之美)产生不符真实的执著,由此而思慕愁忧,身心热恼。而贪欲反过来更增长了愚痴,当两眼紧盯着所贪恋的对象时,人就容易失去理智。

善欲、善法欲:对弃恶修善、自利利人及修习佛法、解脱涅、利乐众生等高尚理想的向往、追求。这种欲望是善心所中精进(勤)的前提,被强调为成就一切善法、佛法的根本。由善欲接触佛法,摄取、接受、思考,忆念不忘,修学定慧,最终获得解脱。对佛法的兴趣、爱好、需求、欲望等善法欲,为菩萨成就一切佛法必须具有的首要条件。善法欲是修学一切善法的前提或第一步,善法欲增长叫做精进。精进与智慧、慈悲,并称佛教的主要精神,佛陀在许多经中倡导精进,以精进为大乘菩萨必修的六度之一,贯穿其余诸度。当代泰国高僧阿姜查说:“我们带着欲望修行,如果没有欲望,我们便不会去修行。”他所说欲望,即是善法欲。

贪欲与善法欲,伦理属性和引起的结果尽管不同,但都以希望、追求所喜欢的东西为其基本的性质,都具有驱动人积极从事某种事业的作用,是人性中本有的一种源源不断的力量。同样的欲望、生命能量,既可以表现为向上的、阳性的、对自他和社会有益的善法欲,也可以表现为向下的、阴性的、害己害人的贪欲。如同样是想要获得财富的欲望,当出于满足一己占有欲时,是贪欲;当出于富国强民、利济众生的目的时,可以是善法欲。

不论是贪欲,还是善法欲,都是涌动不已、没有止境的,永远也没有满足的时候。正是这种永不知足、贪得无厌的欲望,驱使人们永不停息地追求、奋斗,促使人类文明不断向前发展。

向上的善法欲,也是如此永不知足,促使人求道不已,追求圆满人格、深入禅定,提高精神境界,获得彻底的解脱自在,乃至直趋生命的峰巅――成佛。追求超出生死、解脱成佛、永享常乐涅,可谓一种极大的欲望,甚而应称为欲望的极限。

贪欲与善法欲的区别在于善法欲以如实知见的正见、智慧为主导,以合理地谋求自他的今生、后世、究竟的利乐为目的,求精神境界之提升和对自心的大觉,具自主性、离染性、向上性;贪欲则出于无明和邪见,以自私自利和损人利己之心为出发点,以不明诸法实性的染污心、迷执心追逐外物,具被动性、染污性、向下性。贪欲与善法欲的关键,唯在是否有正见、正智:以如实知见的智慧主导欲望,便将本性中的欲力引向清净、高尚的善法欲;以无明、邪见为主导,则将本性中的欲力引向使人堕落的贪欲。

批判人欲、节制人欲,为各宗教的共同特质、主要功能。能了解贪欲的过患并自制贪欲,是人类与低于自己的动物的一条分界线。

贪欲是造成诸般痛苦的根源,断除了贪欲,便挣脱了束缚人的魔网,永离地狱等恶道,永出生死深渊,永享恬淡无欲的解脱自在之乐。能征服自己贪欲、获得无欲之大乐的人,才是真正的勇士、大丈夫,才是最有智慧、最为富有的人。

佛教认为,人完全有自主贪欲、断除贪欲的能力,贪欲并非多么可怕的东西。《法句经爱欲品》偈云:

“欲!我知汝本;意从思想生,我不思想汝,则汝而不有。”

以正见正智决定所思,以精进的意志力就能制止、断除无益有害的贪欲。

断除贪欲,必须有追求获得无欲之乐的善法欲、大欲,《杂阿含经》卷三五佛言“以欲制欲”,即以善法欲制伏贪欲、物欲、情欲。以理智了知无明的、被动的贪欲之祸害,用追求解脱涅的善法欲去断灭贪欲,获得真正的幸福快乐;或将向下追逐财色名食位的贪欲、物欲转为向上追求涅的善法欲,以如实知见宇宙人生实相的智慧将人性中无穷的欲望引向对清净、解脱、自在的涅之追求,让欲望创造出对自己、他人乃至全体众生现前后世最有益、最大的价值,是佛教人生欲望观的要义。

佛教反对纵欲主义、禁欲主义,主张节欲。佛教戒律只要求在家信众守持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒(麻醉品)五戒,所禁止的只是损害他人利益、违反世俗基本道德规范的多余的、泛滥的贪欲,可谓古今公认的“伦理底线”,并未要人断灭食色情爱等一切人欲,放弃对财富、爱情、事业、成功等的追求,反对的只是非法的、损人利己的、不择手段的贪求。

欲望是不可断灭的,以欲望为实有,而有意去制止断灭,视人欲为敌、为洪水猛兽,大乘佛法认为不可能真正离欲、无欲,反而可能导致贪欲增盛、心理变态。而应该视人欲为修学佛道应如法开采的能源,重在以诸法无我、人欲即菩提的如实智慧观照人欲,主宰人欲,以理智合理节欲,将贪欲转化为善法欲,转化为无穷无尽的修学佛道、利乐众生的精进。

现代太虚大师在《人欲之分析与治理》中说:在佛法之五乘法中,人乘节欲,天乘、二乘绝欲,大乘化欲。

二十三、命自我立――佛教的命运观

人生不是一帆风顺的,挫折和失败都会不期而遇,幸运和厄运同样令人刻骨铭心,难以忘怀。不论我们面临什么,都不要得意忘形或悲观绝望。有些人之所以事业有成,是因为他们在挫折面前没有放弃,而是另辟蹊径,从而走向成功。

我们既要享受收获的喜悦,也要享受“失去”的乐趣。失去是一种痛苦,也是一种幸福。因为失去的同时你也在得到,“失之东隅,收之桑隅”,生活没有永远的一帆风顺,“不如意者,十之八九。”当你遭遇遗憾和失败时,重要的是看你怎样去面对和接受这个现实,而不是低头叹息,任由其意志消沉。得失兴衰,都是人生中不可回避的组成部分,何不直接接受这一完整的人生?

命是生命,指自然趋势的生活机能,是人力不可能左右的谓之命。运是运动、运行,是一种自动转移,运行不息的力量。合言之,凡有生命的事物,无不从自然运行的动态中生长,也在自然的动态中消逝,谓之命运。例如,春天百花开,秋天黄叶落,寒暑迁流,四季交替,是物的生命运行;生老病死,死了又生,生了又死,死死生生,轮回不息,是众生生命的运行。

例如:人由幼年而童年,而少年,青年,壮年,老年,不断推进,岁月不停,就是生命运行的旅程。人在生命自然运行的旅程中,有的一生坎坷,满途荆棘;有的平步青云,一帆风顺。有人富可敌国;有人贫无立锥。有人仪表端庄,美丽可爱;有人容貌丑陋,五官残缺。有人健康长寿,百病不侵;有人恶疾缠身,或英年早丧。有人聪明伶俐,才智惊人;有人呆头呆脑,笨拙可怜。有人自小生在富贵家,享受如意;有人自出娘胎,饱受饥寒折磨。同是生命,一般运行,但其际遇苦乐不等,祸福悬殊,是谁的主使?又是谁在安排?因此,有人以为冥冥中有一主宰人间祸福的神灵,操纵人生的命运,其实,安排命运、主宰祸福的不是别人,正是自己。

二、命运的主宰

因为众生心念,飘忽不定,时而思善,时而思恶,策动身口的语言行动,便形成一种或善或恶的惯性,贮藏在自己八识心田中,作为一种引生未来生命的力量,佛教名之为业力种子。当因缘聚会时,此业力种子自然引生或苦或乐的果报体,同时也注定一生或苦或乐的运程,此即是俗语所谓:命中注定。

譬喻大地,含藏花草树木的种子,春天来了,自然萌芽,开花,结果一样。又等如电脑,能贮藏一切资料;电脑依靠资料,用一定方式操作;众生凭借业力种子,依据一定的因果法则,营造众生的命运。由于业力种子有善恶,故人的命运有好丑。又业种子有共业与不共业的分别,故人的遭遇,运程各异。不共业是指人个别单独行动的结果;共业是由社会群众共同操作而形成。我们的世界,是否美好,社会是否幸福,皆由众生共业使然。至于同在一国,或在同一制度的社会生存,甚至同一家庭环境长大的兄弟姊妹,各人的成就与感受都不一样,这完全是由人个别所作或善或恶的业种子决定。

业报差别经言:一切众生系于业,随业自转,以是因缘,有上中下差别不同。法华经说:善恶业缘,受报好丑。所以众生的生命,是高贵或下贱,众生的享受,是上等或低级,皆是由自己的业力安排。业力能将各人身心活动的善恶行为所应得的代价,很公平分配给各人自己享受。故古人说:祸福无门,唯人自招。人可能是自己最大的恩人,也可能成为自己最大的敌人。人间贫富贵贱,福禄寿夭,智愚得失,皆由自己一手做成,甚至上天堂,落地狱,六道升沉,生死轮回,皆唯心所现。

华严经言:‘ 心如工画师,能画诸五阴,一切世间中,无法而不造。’ 正法念处经:‘ 心能造一切业,由心故有一切果,如是种种诸心行,能生种种果报。’可知心念是支配人间祸福的主要力量,亦是人行为的决策者,我们欲想改善命运,首先要改善自己的心念。

三、命运的改善

欲想改善自巳的命运,可从三方面进行:

(一)改善心念

人的心念,喜怒无常,爱恶不一,喜爱时,良善如天使;憎恶心生,则恶毒如魔鬼。天使令人幸福,魔鬼给人制造恶运。故改善命运,第一秘诀,就是要注意自己心念,时刻检讨自己,每天有多少善念,又有多少恶念,知其善而精进,知其恶而不为,努力止恶,积极行善,自然转祸为福,变苦为乐。

古人言:心好命又好,富贵直到老;命好心不好,福变成祸兆;心好命不好,祸转成福报;心命俱不好,遭殃且贫夭;心可挽乎命,最好存仁道;命实造于心,吉凶惟人召;信命不好心,阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保。

所谓修心,即修改心中贪嗔痴种种心理毛病。因为众生自从无始时来,迷失真心,愚痴蔽,贪嗔炽盛,顺境则贪,逆境则嗔,作诸恶业,流转生死,六道升沉,苦多于乐。若能修学佛法,以布施对治悭贪,以慈悲对治嗔恨,以智慧对治愚痴,彻底取消心理毛病,转移贪心、嗔心、痴心成为不贪、不嗔、不痴三种善根,自然可以改善自己的运程。

人因贪心,往往不满现实,时刻追求财富,贪不得时必争,争必乱,小则制造社会混乱,大则策动世界战争;结果,给自己制造多灾多难的命运。若能学佛,以布施心对治悭贪,远离五欲过患,不致因贪名、贪利、贪财、贪色而互相斗争,互相残杀,反而从善如流,热心公益,爱人如己,愿意与人分享自己所有,用自己的财力,物力,智力,体力帮助别人,随时随地,以平等心,恭敬心,欢喜心而行布施,解救民生艰苦,促进社会福利,随喜他人功德,改善人际关系,自己的命运,亦随之而改善。

从前中国清朝,金陵鸡鸣寺的杂役李庆善,少壮时,以贩卖鸡鸭为业,中年妻丧子亡,悲伤之余,顿悟孤苦之报,来自杀生罪孽,立即结束营业,得银二百两,投向鸡鸣寺当杂役,挑水砍柴、勤劳忍苦,以忏悔业障。鸡鸣寺历史悠久,正梁腐蚀,亟需重建。无奈需金颇钜,住持无力修茸。一日,当地富商周、邵二人来寺拜佛,问住持印空法师,何不重修大殿?师言:早有此意,奈欠金钱,时适李庆善奉茶至,闻言即说:师父若重修大殿,我愿意捐银二百两。周、邵二人,碍于面子亦言:“李挑夫能捐银二百两,我们亦奉陪。”李随即入宿舍,取出仅有蓄积二百两银,奉上住持,翌日周、邵二人,亦将银两奉上,住持立刻开工,重建佛殿,金碧辉煌,焕然一新。

数日后,李庆善不慎堕溪水中溺毙,住持将其遗体火葬,骨灰存磁瓶置佛殿旁,以记其倡建之功。二十四年后,有一新任巡抚名韩琼林,微服入寺游览,住持见其器宇不凡,请坐献茶。韩言:昨梦观音菩萨说:‘ 此寺与我有宿缘,故特来见访。’ 住持导其参观新建楼房,所过之处,似曾相识,见寺中僧人,甚觉面善。至殿旁骨灰塔处,问是何物?住持将李庆善故事为之详说。李庆善死时,即巡抚生日,疑李是其前生,晚留宿寺中,再梦见观音菩萨告其往事。醒后深信因果,努力布施修福,断案谨慎,办事公正廉明,用刑甚宽。结果,子孙满堂,年享八十,无疾而终。这就是舍财布施的善因善果。

人因嗔心,仇恨敌对,不喜他善,不耐他荣,又因利害冲突,是非蜂起,刀枪相见,非置对方于死地不可,致使人间充满杀机,人的生命财产备受威胁。若能学佛,运用慈悲心对治人心的嗔恨,使人内心平静,远离忿怒、仇恨、敌对种种过失,不因嗔恨而残杀无辜,不因忿怒而虐待生物,反而慈悲、容忍、宽恕,处处为人着想,在在劝人行善,尽己所能,拔他人苦,与他人乐,建立友谊,促进亲善,使社会安宁,世界和平。自己的命运,就可以摆脱人为灾害,转入欢乐的运程。

人因痴心,不明真理,不尚正义,不知因果,仅凭情绪冲动,胡作非为,导人于迷信,陷人于邪见,人间苦恼,随之而增。若能学佛,以智慧心对治内心愚痴,不信邪教,止息邪行,进而洗刷内在无明烦恼的积垢,使内心清净,不颠倒是非,不嫉贤妒能,不傲慢无礼,轻视他人,抬高自己;反而能够时刻关怀别人,关怀社会,以智慧剑,断我法二执,放下个人的利害得失,进而舍己为人,如是积福积德,自然使自己的运程,脱离苦因苦果,长养善根,运行于永生不灭,纯乐无苦,纯净无染的真理境界。

综上可知,学佛的智慧、学佛的慈悲,实行布施,能彻底治疗人的贪嗔痴心病,改善人的心念,扭转人的恶运,所以仁王经说:“治贪嗔痴三不善根,起施、慈、慧三种善根。”大智度论亦说:“一切善法,从不贪,不嗔,不痴三善根起。”

(二)改善行为

改善人行为最好的方法,就是严持五戒。五戒即戒杀生,戒偷盗,戒邪淫,戒妄语,戒饮酒。

戒杀生:即不杀害一切生物,因为有命尽贪生,不分人与畜。人爱护自己性命,岂可任意杀害其他生命。何况六道众生,可能是自己过去父母、六亲眷属,亦是未来诸佛,无论基于孝道,或恭敬三宝的原则,皆应戒杀放生。更何况杀生恶业,必招多病短命之报。因果经言:“今生多病人,前身杀孽重。”我们欲想改善多病、或死于天灾人祸的恶运,一定要戒杀。不可因嗔恨而杀人,不可因贪图口腹之欲而屠杀生物。不从事与杀生有关的行业,不经营贩卖刀枪剑戟钓具鱼网之类的贸易。远离一切杀因、杀缘、杀法、杀业。仁慈爱物,保护一切生命,不止爱人如己,还要舍己为人,自然福报随身,走向健康长寿,平安如意的运程。

从前有一个屠夫,以杀羊为业,姓金,人皆称为金屠夫。有一天,金屠夫捆着一头肥羊,正举刀要杀,刚巧文殊菩萨化身的戒禅师经过,待死羔羊,看见禅师,咩咩大叫,希望禅师救他。师对羊说:“两脚不修,遭此活剥。”羊闻言:突然停止呼叫,闭目待死。金屠夫见状,顿悟因果报应之理,立即放下屠刀,归依佛门,乞戒师为之剃度,出家为僧,法名可化。自此,追随戒师学佛,颇有心得。一天向师告假,欲往天台山参拜石桥禅师。半途被一群强盗捆绑在树上,正要动手活剥其皮,盗首走来,命众人放他。可化死里逃生,不敢前进,退回戒师处,将途中遇险事奉告。师言:“不是老僧救汝,已还他八两。”原来及时出现之盗首,正是戒师化身。由此故事,知菩萨度生,权巧方便,更知杀生业报可畏。

戒偷盗:即安份守己,不非份贪求,不苟取他人财物,不侵犯他人权益,不贪脏枉法,不走私漏税,不欺骗奸诈,不假公济私盗取公物,不眼见心谋,出言赞美,令人不得不馈赠自己;或凭借权职,受人不得不送之礼。凡是用不正当手段,所得非份财物,皆属偷盗。偷盗之罪,眼前要受法律裁判,死后要偿还债务,来生更招致贫穷困苦恶报。若能严持不偷盗戒,止息贪念,反而乐善好施,扶危济困,必可改善贫穷困苦的命运,转入财富日增、所求如意的运程。

戒邪淫:古人说:“万恶淫为首 ”。佛说:淫欲是生死根本,罪恶之源,故制出家弟子,绝对戒淫;身戒淫行,心戒淫念,身心清净,不得涉及男女私情。至于在家佛弟子,严戒邪淫,除夫妻正常关系,不得另搅婚外情,不得涉足歌舞妓馆,不得见色起心,不得非礼、强 奸、或乱 伦。因为邪淫是罪恶行为,有伤风化,侵犯人权,制造人间纠纷,导演家庭悲剧,产生社会问题儿童,眼前招惹官非,受人非议,来生更受妻女不贞,眷属不和之恶报。故佛制弟子,应严戒邪淫,不邪思,不邪行,自然善神拥护,妻女贞节,改变婚姻触礁,妻离子散的恶运,享受家庭幸福,维持人伦尊严。

戒妄语:即言行端正,诚实可靠,不借词掩饰自己过失,不为名利而妄自夸大、自赞毁他。不因妒忌而挑拨离间,中伤破坏。不因嗔恨,而恶口粗口骂人。不因取悦于人而花言巧语。不为满足自己,而欺骗对方。尤其佛弟子,更不应为了名闻利养而妄言证圣,或说自己得神通,诳惑世人。当知妄语之罪,毁人信誉,破坏公关,导人迷信,死必堕落地狱受苦。罪毕为人,还要常受他人诽谤,语虽诚实,人不信受等恶报。楞严经言:“六道众生,虽则身心无杀、盗、淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地,不得清净,成爱见魔,失如来种……。”是以凡佛弟子,皆应戒大妄语,甚至见恶不传,闻过不宣,直接建立个人信誉,受人尊敬,保障自己安全;间接平息社会纷争,维持正常公关。自然可以改善是非口舌,或被人横加毁辱,恶言中伤种种恶运,渐入善名远播,人皆信服的佳境。

戒饮酒:酒含刺激,能麻醉人心智,令人头脑不清醒而胡作妄为,害己害人。故佛制凡佛弟子,不得饮酒。四分律说酒有十过,三十六失。现代科学证明,饮酒,能引生各种疾病,损害健康。讲究卫生、爱惜前途的人,尚不饮酒,况佛弟子?佛在世时,有一伏龙比丘,已证阿罗汉果,神通自在,能降伏毒龙。一日乞得含有酒精食物,以致呕吐大作,醉卧于地,既失威仪,又受虫蚁欺负。佛因此制戒,凡佛弟子,不得饮酒。包括一切含有麻醉性物品,悉皆戒除,以保持情绪平衡,行为正常。自然改善因醉酒闯祸,招惹口舌是非种种恶运,获得平安进步,前程似锦的好运。

人因内心充满贪、嗔、痴种种毛病,加以外界物质诱惑,身作杀、盗、淫,口讲妄言、绮语、或两舌、恶口,致使身口意业都不善,每为自己制造多灾多难的恶劣命运,同时危害社会,破怀治安,给人间带来苦难与不幸。所以佛教弟子,必须受持五戒,奉行十善。如果人皆不杀,实行仁慈爱物;自可保障一切生命安全,社会何来残杀,谋杀,暗杀,奸杀种种罪恶行为?如果人皆不偷,实行重义轻利;自可保障他人财产安全,社会自然减少明抢暗偷,强夺巧取种种罪恶案件,必可维持社会秩序,保证安全,社会何来强盗与小偷?若人皆不邪淫,尚节守礼,必可保障婚姻安全,维持人伦道德,增进家庭幸福;社会何来强奸、通奸、乱伦等丧德败行?若人皆不妄语,诚实可靠,不奸诈,不欺骗,不妒忌馋谤,不挑拨离间,必可维持社会公关,保障互惠互利,互不侵犯的正常操作,何来是非口舌之争?若人皆不饮酒,提高理智,保持头脑清醒,不致荒废正业,危害社会,何来借酒行凶,或醉酒驾驶闯祸种种意外发生?由是可知,受持五戒,奉行十善,直接可以改善个人行为,净化身心,扭转恶运,渐入佳境;间接可以防止社会罪恶,保障社区安全,促进社会繁荣,增进人间福乐。

(三)广修福慧

若想彻底改善命运,除了改善心念,改善行为,严持五戒,奉行十善外,还要广修福慧。因为有福无慧,只是痴福,福尽还堕。反之,有慧无福,变成穷慧,难免贫穷困苦。所以古人说:修福不修慧,大象挂樱珞;修慧不修福,罗汉应供薄。

传说:从前有两个出家人,师兄多闻佛法,持戒修慧,但不修福;师弟则勤劳忍苦,布施修福,但不持戒修慧。结果,师兄得证四果,因不修福,故很少人供养。师弟由于破戒堕落畜道,受大象身;但因修福,投生王宫,饮食丰足,常佩种种宝物装饰其身,以供国王坐骑。有一天,师兄出外化食,空钵而还,途见大象宝物严身,无限感慨的说:“我不如你,你不及我。” 因为他们各有所偏,虽证圣道,仍有遗憾。因此,我们学佛,不但要多闻佛法,增长智慧;还要布施修福。例如:我们实行布施,爱语,利行,同事四摄法教导众生,是修福;实行慈悲喜舍四无量心,造福社会,利乐众生是修福;实行布施持戒,忍辱精进禅定都是修福。但在此同时,当广学般若,运用智慧来领导布施持戒等福行。将施等功德,回向众生,回向佛道。如是以智行导福行,又以福行助智行。福慧双修,自利兼他,直至二利究竟,福慧具足,则何止改善恶运,还可取消烦恼,解脱生死,究竟离苦得乐,证得佛道无上而又永恒的福乐。是以广修福慧,该是彻底改善命运的无上法宝。

(四)广结善缘

人与人之间,能和谐共处,亲善和睦,全靠缘份。人与人间,互怨互恨,互相斗争,甚至互相残杀,也是缘份。特别是家庭父子、夫妇、子女、亲戚、朋友之间,是否关系良好,幸福快乐,更要讲缘份。缘份能令人幸福欢笑,缘份也能使人悲伤苦恼。因为缘份有善恶,善缘令人喜爱,互相关怀与照顾;恶缘令人憎恨,互相斗争,你死我活。所以说:夫妻是缘,是善缘,是恶缘,无缘不成夫妇;儿女是债,是讨债,是还债,无债不来。

从前中国有个读书人,已经考得秀才,人品极佳,个性良善,人皆喜爱,唯独家中妻子,与他死对头,终日吵吵闹闹,祸无宁日。其母信佛,知是恶缘所追,虔诚礼拜及称念观音菩萨圣号,求解释冤结。一天,有个和尚到秀才家化缘,刚巧秀才与父母皆外出,恶妇不得不出来奉茶。和尚喝了一口茶,随即向恶妇面上一喷,同时口中念念有词。旁人担心恶妇不肯罢休,岂料恶妇,竟跪地叩首,忏悔,誓改过自新。自此恭敬公婆,体贴丈夫,变为一个贤良淑妇。

当晚,秀才之母在梦中,有人告诉她,秀才前生是某寺和尚,夜间坐禅,常被一只老鼠跑出洞来搔扰,愤而将洞口封闭,鼠被困死洞中,由是结下恶缘,今生特来报复。若非观音菩萨解冤释结,秀才将被磨折而死……。所以我们要改善命运,就要改善人际关系,广结善缘,千万不可结下恶缘。

如何广结善缘?例如,用金钱济人之急,解人之困,令人感激生欢喜心,是结善缘。用物质救济贫穷人,或供给父母师长,令生活安定,是结善缘。用知识学问教人,止恶行善,进德修业,是结善缘。用诚恳态度对人微笑,表示亲善,是结善缘。用体力行动,对父母师长,执役服劳,或义务协助一切人,是结善缘。用言语来赞美别人,随喜功德,或鼓励人向上,都是结善缘。从前,梁武帝与宝志禅师出外郊游,看见一个农夫在卖瓜。某甲走来,挑选好几个瓜,农夫偏不肯卖给他。后来某乙走来,农夫却欢欢喜喜的卖给他。武帝问禅师:是何道理。师言:农夫前世,是个死犯,临行刑时,甲与乙都在场观看。某甲说:这家伙真该死!某乙却说:这人真可怜啊!因此,结下不同之缘,今生三个人又碰面,所以农夫见了某甲就嗔恨,不肯卖瓜给他,见了某乙却非常欢喜。由此可知,我们一句话,一个动作,一个意念,都与人结下不解之缘。我们要广结善缘,除了用平等心、恭敬心、来布施结缘外,还要时刻检讨自己的语言,行为,及心念,是否对人亲善。如果我们在在处处,时时刻刻都能运用财力、物力、智力、体力以及语言、行动来与人广结善缘,改善人际关系,别人一定喜欢你,而你的命运亦随之改善。因此,佛陀教人,未成佛道,先结善缘。

从前,有位禅师,道行高深,名噪一时,人皆景仰。有个恶作剧的青年,捉了一只小鸟,握在手中,走来问禅师,禅师呀!你神通广大,但你现在能知道我手中的小鸟,是死的,还是活的呢?禅师心想,若说是死的,这只小鸟明明是活的;若说是活的,只要这青年用力一握,就会变成死鸟。结果,聪明的禅师说:他的命运,掌握在你的手中;并乘其不注意,用力一拍青年人肩膊,手一松,小鸟飞去了。同样,人的命运,也是掌握在自己手中,自己一念之善上天堂,一念之恶落地狱,天堂地狱,痛苦与快乐,完全取决于自己。所以孔子说:吾欲仁,斯仁至矣!佛经说一切唯心造。只要自己归依三宝,明白因果,相信命运可以改造,而运用布施心、慈悲心、智慧心, 来治疗贪嗔痴等心理毛病,受持五戒,奉行十善,改善行为;广学般若,广种福田,广结善缘,一则去恶, 一则修善,则善因善果,福报永远随伴自己,命运自然美好,前程一定光明远大!

二十四、佛教的富贵观

富,指禄,即是经济收入;贵,指位,即是权力地位,通俗地说,富贵就是有钱有势。对于富贵的态度,基本反映了一个人的价值观、人生观,或取之有道,或视若浮云,或拚命贪求。

而佛教认为,人生的富贵,是一个包罗万象、内容非常广泛的概念,包括物质和精神两个方面,如身体的健康、生活的如意、眷属的平安、人际关系的和谐、品德的高尚、内心的智慧,等等。

什么叫做富?是不是要拥有几千万几亿万才是富呢?佛教认为得到人身叫富,衣食无缺就是富,这一顿饭吃完了,下顿有得吃,明天有得吃;这件衣服穿脏了,不会没有衣服换洗;衣食无缺,有个房子住,能遮风遮雨,然后有一个职业,每个月有固定收入,知足,这就是富。

不是要几亿万才是富,比如说我有几千万、几亿万,至多也是吃三餐,也是穿这么几套衣服;没有几亿万的人也是吃三餐,也穿这几套衣服,睡觉也是睡一张床铺,并不会因你有几千万、几亿万而睡两张床铺。钱多,只是满足了一点浅薄的虚荣心。所以说能衣食无缺、有遮风遮雨的房子,每月有固定收入,这就是富。这个富属于身富――身体的富,是属于小富。

但是人们不满足于小富,而是拚命地挣钱、攒钱,甚至贪污受贿、违法乱纪,想办法让钱保值、增值,或购买黄金珠宝,或购置房产,或炒股、炒期货……

佛教反对不劳而获的生活方式,提倡依靠脑力劳动和体力劳动安身立命:“谓善男子种种工巧处以自营生,谓种田商贾,或以王事,或以书疏算画,于彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。”

佛教不反对一切以合法方式从事牟利资生的经济活动,包括借财生利的投资方式。佛经中的“以金钱为毒蛇”之喻,只是反对以单纯追求金钱为目的,要求佛弟子远离对金钱的贪爱,而非远离金钱,佛教所设想的各个净土无不以物质财富极大丰富为特征。

佛教强调金钱只有工具的价值,而且应该通过正确的途径而获得,依正确的方式而消费。因此合法挣钱,合理花钱,放下贪执,钱多钱少一样幸福。

佛教认为,这个世间有形的财富都是无常的,积蓄终会散失,享受完了就没有了,地震、战争、通货膨胀、金融危机……你积攒的财富很可能瞬间化为灰烬,只有布施出去的财富才真正的属于自己,帮助处于困境中的人,扶助弱势群体,做慈善事业,这是比存在银行更稳当、利润高得多的投资――“布施得福”!

佛教反对将任何一种职业看作是一种单纯的养家糊口、牟利致富的手段,而是认为,任何一种职业都是修行菩萨道的一种具体方式。虽从事物质生产,与金钱打交道,“未曾暂舍一切智心”;不被得失成败所系缚,其真心恒超然于物外;虽精勤学习知识技术,“以少功力多集珍财”,但只把它作为利益众生的一种方便,并不贪着世间的物质文明。

一个人接受教育,追求知识,对整个社会有明确的了解,懂得文学、懂得鉴赏艺术,懂得欣赏诗词歌赋,这是属于精神的富,但只是中富。

什么叫大富呢?懂得学佛,探讨生命的意义,懂得布施,就叫做大富,大富是指心灵的层次。

就整个社会看起来,小富的人最多,中富的人也多,大富的人相对较少。就整个社会来讲,若追求小富的人多,生命座标定位在物质层次上,问题就出现了,他以为有钱能使鬼推磨,把人生的主修定位在追求金银珠宝财富,以为有钱讲话就可以大声,以为有了钱理所当然要当代表,过去越穷越革命,现在越富越神气,这是整个社会价值观的问题。

我们往往认为:当你有困难时,能帮你的那个人就是你的贵人。其实佛法里讲的“贵”,是指一个人具备“有所为有所不为的心”,能够克制自己,有廉耻、羞耻之心,坏事不去做,就叫做贵,有学问叫富,有廉耻叫做贵。我们说这个人很有贵气,并不是他身上洒什么水,或有什么气味,一个懂得修身养性、品德高尚的人自然让你一看到就肃然起敬,这就是一种贵气。做生意规规矩矩的,讲诚信,是贵气;做官不去占便宜,不以权谋私,是贵气!

佛法一再强调,一个人能守五戒,则世世生生得到人身,是贵气!守五戒,修十善、再修禅定功夫,生天了,人天都是贵气,在佛法里就称为小贵。真正的大贵,发菩提心,上求佛道,下化众生,才称得上大富大贵。

我们除了衣食无缺、有丰富的知识还不够,除了求富还要求贵,也就是儒家所说的希圣希贤,在佛法来讲,就是要成佛作祖。在信佛学佛成佛历程中,要以佛陀作为我们生命最高、最究竟、最理想的学习及成就的座标。

若我们今生今世,乃至世世生生以佛陀的“一切智智”做为最高的生命诉求的话,则这一生的一切一切,包括婚姻、事业、感情种种的挫折,就算不了什么了,毕竟那些都只是副修,不是我们的主修。我们的主修不能丧失,若不能把握主修,只在副修下功夫,那么无论副修再修得怎么好,还是不能毕业;主、从之间,我们一定要认识清楚、把握得宜。

如果能把生命的定位认识清楚,庆幸自己得人身、生在人间,能时常听闻佛法、能亲近善知识,有好的同修道友互相提携,这真是大富大贵。不要以为社会上那些大富豪,以及高官显宦很富贵,其实他们中的一些人“穷得只有钱”,精神贫乏,趣味低级,如果打开他的灵魂,恐怕看到的只是黑暗与空虚:没有信仰,精神没有依托,生命没有归属感,只会追求时尚,追求物质,追求动物性的感官刺激,追求虚荣,缺乏自己的思想,缺乏人的精神境界。

在人生的追求当中,你的内心深处有一个最高理想,遇到事情的时候,怎么去抉择,怎么去取舍,都以这个最高的原则作为你人生的取舍准则,这种人称为念佛的人。所以发菩提心的人,我们称之为大贵人。

二十五、无常、自私――佛教对性欲、爱情、婚姻的剖析

欲界众生因欲而生,依欲而活,人受与动物类似的肉体的束缚,就有吃喝拉撒睡、玩耍、性欲的生理需要和心理需要,儒家说:“饮食男女,人之大欲存焉。”这就是人的动物性,动物具有的本能。西方传过来的性解放,“婚外恋”“一夜情”“买卖淫”之类,释放的就是这种最低级、粗劣的动物本能,将人降格于纯粹的动物,异性相见,一门心思想的就是对方的性器官,想的就是性交――这与猫、狗有什么区别?

人之与动物真正的差异来自于能否起觉自省乃至觉悟事理。人类由于可以觉察自己心念而能伏烦恼恶,甚至照破烦恼无明,故而异于禽兽。纵是人身,却未能觉知自心起念善恶,如杀人、偷盗、邪淫、妄语而失性,这时候的人则无异自失人格,同于畜生。

世间人把淫欲的满足作为最大的快乐,感官所带来的刺激、快乐,都有一种类似毒品“容易上瘾”的诳惑性,虽然没有毒品那么危害剧烈。但快感无法持久,所以不是需要加重刺激,就是需要变换花样。折腾来折腾去,盐只有那么咸,醋只有那么酸,过来人仔细想想,两个肉马桶抱在一起,也就是那么一回事而已。

从佛法解脱的角度来看,淫欲是六道轮回的根本,污秽交媾,名为不净行。淫欲是最粗重的烦恼,是与生俱来的根本烦恼,淫欲这种动物本能,会障碍灵性的升华,情令智昏,会进一步发展出更多的烦恼,佛经上说“由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。”

著名性伦理研究专家夏国美教授指出:“自由总是需要相应的自觉来匹配,你要有充分的自由,你就要有充分的自觉,城市行走的自由需要交通法规的自觉,市场买卖的自由需要公平交易的自觉。所谓自觉就是你要意识到其中的危险,意识到乱来的后果是什么,有了自觉的自由那才是能够保障幸福的真自由。我们现在有些人只要性自由,不讲性自觉,这就导致了一系列社会问题的出现。人对两性心理复杂性的了解并不比3岁孩子对城市马路的复杂性知道得更多。孩子要求父母给他自己穿马路的自由,能给吗?中学生要自由恋爱,做父母的不放心是很自然的。因为你还不知道性爱之河的水有多深,漩涡有多险。等你明白的时候可能已经太晚了……性的解放与伦理规范也没有固定尺度,要以保持社会安稳、家庭幸福的和谐秩序为根本;要以符合人性的健康发展为准则。”

性涉及双方人格意志的伦理法则,一旦打开了性的大门,缠绵、自私、嫉妒、庸俗、贪婪、卑鄙、情杀都会迸发出来,“婚外恋” “一夜情”使你越陷越深,满身泥泞。

至于“买卖淫”,在夏国美的调查中,几乎无一例外地,卖淫女从身体到精神都毁了。“身体上讲,因为大量喝酒,又酒后纵欲,她们的肝和胃全部都坏掉了。至于生殖道疾病、性病甚至艾滋病都无可避免。而在心理上,她们已经无法重建对异性的正常关系,无法承担为人妻、为人母的责任。”

“很多人想得好,干两年就收手,回老家开个店,嫁个人,生个娃,重新开始。”夏国美说:“可是没有人能重新开始。这样的生活只要过上两年,就可以把身心彻底击垮。更为严重的是,最近几年上海新发现的艾滋病病毒感染者其传染途径几乎全在性接触上。”

我国从1979年出现第一例性病,到90年代末期已达到80万例。艾滋病据官方统计,2003年性接触传播比例还在8.4%,到了2008年已经上升到40.3%,2009年继续上升为47.1%。艾滋病、阴滋病是婚外性中最惨烈的事件了,谁不知其锋之利?纵然如此,仍有许多人飞蛾扑火般地迎上去,打着所谓的自由之旗,敲着开放之鼓,为痛苦和死亡做着无聊的准备。

有关部门曾做过调查,监狱里的罪犯百分之八十多出于问题家庭,而刑事犯中,因情、因色而犯罪的,占到了三分之一强的比例。

无厌足地追求性刺激,不断换性伙伴,对自己和对方的身心健康造成损失,伤肾伤肝,滋生种种疾病,如肾阳虚、肝炎、心脏病、前列腺炎、性病等,腰膝酸痛、四肢乏力、头晕、失眠、健忘……按照现代医学统计,女人堕一次胎就会降低百分之二十五的生育能力;也对自己和对方的家庭和亲人造成痛苦,“德有伤,贻亲羞”;纵情恣欲,无形中会加重感官的刺激需求,使自己增加“心为形役”的大患,让自己成为肉体的奴隶,成为动物本能的奴隶。

早在远古蒙昧时代,“只知有母,不知有父”。人类由蒙昧走向了文明,由群婚走向了“独婚”,由“多妻制”走向了“一夫一妻制”。所以淫乱是社会倒退的表现,是社会进步的反动,并不是什么“前卫”“时尚”。男女两人相互间的“忠贞”承诺,是情欲世界里双方相互系着(互相占有)的一种心理需求,于是产生了社会法律和道德的一夫一妻制,佛教以“护念众生”为原则,要求在家佛弟子节欲,实践“不得邪淫”的根本戒律。

邪淫罪过甚深,阴司谴责最重,消损福禄亦很惨重。本来可以考取功名作官的,因犯邪淫,即会削去功名福禄。邪淫还积累了恶业,在自己的阿赖耶识里播下了邪淫的种子,养成了邪淫的习气,这一生结束了,就会堕落在地狱里长劫受苦,明明是烧红了的铜柱,在邪淫者眼里是美女,就去抱,烧得皮焦肉烂,仍不死心。地狱的苦受完了,又转为畜生,因为邪淫者的行为与畜生无异。

有智者说,性乱是社会动乱的根源。断灭论、享乐主义、个人中心主义、拜金主义……种种邪见浊流汇聚在一起,将我们所处的这个时代打造成一个情色泛滥成灾的时代,到处是充满肉欲的广告宣传,诱惑无处不在,广州性文化节,在大街上表演各种性交姿势。表面上,这样一个“情色消费时代”刺激的是经济消费,实质上是在引领着整个社会倒向精神颓废和精神匮乏的深渊。

我们打开网络、电视、报纸,每天各种犯罪、社会问题频出,“弑亲灭门”案时有发生,道德沦丧到了令人痛心疾首的地步,而它们直接的催生剂就是网络、电视、报纸。有人感叹,这是一个色情泛滥的年代,色情的危害甚至超过了当年的鸦片。

以新兴媒体网络为例,它几乎是败坏社会的罪魁祸首。打开各个门户网站,美女、性、胴体,各种诱惑人的赤裸裸的图片、标题刺激着人的眼球,让许多网民特别是青少年陷入色情鸦片造就的黑洞中不能自拔:中学生偷尝禁果,初中男生轮奸女生,高中女生站在讲台上,敞开衣服,让男生们来摸自己的乳房……孔夫子早就说过:“年少之时,血气未定,戒之在色。”色情对青少年身心的摧残无以复加。

国外的媒体也没有中国这么开放,在门户网站首页上就能看到半裸体照片的国家很少。今天的性开放风气,其实是西方国家的垃圾,现在人家早就知道社会问题的严重了,开始向保守和传统回归,开始反省走过的弯路,但是国内的一些不良媒体却把这些垃圾当成了时尚,肆无忌惮地诲淫。中国古人讲天道祸淫最速,一个淫字最减一个人的福分。一言丧邦,诲淫的直接后果就是让成千上万的人陷入邪淫的泥潭中,其果报是非常可怕的。舆论导向的媒体人要警惕,要深思。

要戒邪淫,首先要深信因果,“暗室亏心,神目如电”,举头三尺有神明,要提高持戒意识,“女人悭妒、嗔谄、妖秽、斗诤、贪嫉,不可亲近。”其次,平时不思邪淫之事,“戒淫先戒心”,切断恶缘,不看、不听、不说、不写、不传播黄色淫秽的东西,不去夜总会、暧昧的酒吧和按摩房,邪缘邪境现前时,马上警觉和远离,若邪念种子被触发,要立即思维邪淫的种种危害或自己以前吃过的苦头,并以掌握的种种对治方法熄灭邪念。

人是社会性动物,感情性动物,男女之间除了性关系外,还有一种感情上的需要,这就是人们常说的爱情。男女互相好奇,互相迷惑,互相吸引,互相利用,互相占有,又互相给对方制造烦恼和痛苦。古往今来,无数文学作品讴歌爱情,给建立在性欲基础上的爱情披上了一件美丽、神秘的面纱,迷惑了无数少男少女。特别是女性,对捉摸不定的爱情寄托了太多的希望、憧憬,结果常常是失望、撕心裂肺的痛苦。

在现实社会中,爱情是短命的,婚姻是脆弱的,特别是“将竞争机制引入婚姻”的思潮泛滥,令老一辈人概叹,法律的网眼太大,爱情的基础太虚,道德的说教太弱,良心的分量太轻,钱财的腐蚀太快,责任的约束太小。现代的婚姻啊,如同卫星上跌落的碎片,在太空中飘忽,不知还能依靠什么!

你说你很爱你的爱侣,一千句山盟海誓,一万句甜言蜜语。可是某一天,命运之神也找你玩个游戏:一夜之间,你天仙般的爱侣变得奇丑无比,你们不知出了什么事,只知嚎啕痛哭,怨天怨地。这之后,这之后你又会做些什么呢? 你还会温柔地拥抱她亲吻她吗? 你还会不知饥渴地陪伴她吗? 也许你会说:会的,我爱她的灵魂,不是她的肉体。可是,灵魂也会变的呀。如果她的灵魂也变了,不再让你喜悦、尊敬,你还能那样爱她吗?

结果大多是:你会离去,带着一丝歉疚,但过不了几天、几月,也许几年,这一丝儿歉疚也随风飘散,可那时,她还是她――你的爱侣。

为什么? 为什么会这样呢? 你不是很爱她的么?

不! 命运之神已经证明,你并不爱她,你只爱你自己――以及让你愉悦的某些东西。

佛陀早就讲过:诸行无常。世间所有的一切都是缘聚则生,缘散则灭,不可能永远、长久存在,当然包括与短暂的青春、美丽、感情这些缘紧密联系的爱情。爱情让你享受了愉悦、年轻、美丽、浪漫、激情,也一定要你面对争吵、烦恼、年老、色衰、平淡、冷漠。

《佛说未生冤经》:“恩爱犹若众鸟会栖于树,晨各离散,随其殃福。”

《长阿含经》卷三中佛说:“恩爱无常,合会有离。”

佛教认为,爱情源于我们心中(阿赖耶识)中所储存的种子,本质上来说是一种业报――“夫妻本是前缘”,过去世就有着千丝万缕、纠缠不清的关系,愿力和业力结合,佛书上就有孙儿娶祖母的公案,所以这一世才能一见钟情或东碰西撞,最后还是结合在一起。种子遇缘而生爱情,也必将随着缘尽而消逝,高比例的离婚率证明了这一点。

佛教认为爱情无常的说法也得到现代科学的印证。科研成果说爱情是由于苯乙胺醇(PEA)刺激大脑和中枢神经,使人心情舒畅、心跳加速、瞳孔放大、散发吸引异性的体味。同时肾上腺素上升,又会增加多巴胺分泌,我们便有了类似于吸食毒品时的飘飘欲仙与兴奋幸福的感觉,这就是爱情,此时的山盟海誓、甜言蜜语,一般来说都是真心实意的。

浪漫的爱情至此就进入第二阶段的化学反应,两性受到睾丸素的刺激,将会追求性满足,世俗的人乐此不疲,新婚肝炎人数不断上升。高潮之后,脑部增加催产素――自然镇定剂的分泌,不但会把男女双方的性欲冷却下来,也使爱情由浓转淡。大多数人真正的爱情只能保持18至30个月。当平淡来临之际,才是爱情成熟之际。

而男性的爱情比女性更为短暂。男人谈恋爱的时候,会彻底地投入,女人就是他的一切,获得爱情以后,事业、交往、朋友等等又会是他的中心,他不可能永远以女人为中心。而女人却追求爱情的永恒,希望男人永远以自己为中心,失望后痛不欲生,以为没有了爱情,就没有了一切。

爱情不仅无常,而且极端自私。爱情不能与别人分享,不能转让,不能施舍。人们对爱情的追求又是那么执著、自我、不考虑别人。爱情是一切情感中最自私的,当它受到伤害时,是最不宽容的,“爱之愈深,恨之愈切”,于是情伤、情杀案屡见不鲜。

佛陀在南传《增支部》1-75经言:

即使一个人用心找遍十方任何角落,也找不到一个自己爱他超过爱自己的人。十方所有众生爱他们自己超过爱别人。

这也得到现代心理学的印证:人对于异性的爱,本质上源于对自己身上所本有的“非我”的自体爱,是自我爱的延伸。爱美女,爱帅哥,因为对方给自我带来愉悦,其实质、其深层是爱自己。世界上最爱你的人,不是别人,而是自己。

《佛教心理学》说:爱对方,无不是想得到对方的回爱,以驱逐自己的孤独寂寞感,发泄自己的爱欲、性欲。

《心灵幽径――冥想的自我疗法》说,性欲的后面是一口寂寞的深井,性的意象是寻找安慰和亲近的方式。

印顺法师在《佛法概论》中说:论到情爱的根本,应为“自体爱“……即深潜的生存意欲……又名我爱。

有人会说:“我的爱情是无私的!我爱对方,可以为他奉献一切!”为什么你会爱对方?是因为对方使你感受到了前所未有的感觉――甜蜜、心跳、魂不守舍,甚至是柔肠寸断、内心温暖湿润的痛苦。

男女之情以性爱为基础,与性欲紧密相联,表现出强烈的占有欲、排他性,属于有染污的贪爱。佛经中所言“ 爱欲乃诸苦之本 ”实为人生真谛,这所谓的爱情其实只是凡夫愚痴迷乱的习气和妄执。

凡夫的心是无常且微妙易变的,因此爱情从本质而言亦属无常性,它给人们带来的痛苦、烦恼往往远远大过幸福。俗话说:不是冤家不聚头。因爱情而受到伤害,痛苦、消沉得难以自拔的现象比比皆是。很多人因为沉陷于爱情,而造下了许多愚痴恶业,还有因失恋等感情方面的原因,认为自己的生命存在丧失了意义和价值,而自杀身亡。

据调查结果,全国有一半左右的主妇,其婚姻幸福感并不高。北京2003年登记结婚数是9万对,离婚4万对,已经超过40 %。

《佛说老夫妇经》云:“ 少不修梵行,丧失圣法财,今如两老鹤,共守一枯池。” 经中所言的老夫妇,本来天资挺好,但因青壮年时沉溺、执著于爱情,不积福德、不求上进,以致到老来一事无成,沦落到在垃圾场中度日的光景。但即便这样,两人还在以“ 欲心相视 ”,这不能不令人深感震惊与恐怖。

贪爱,被作为佛陀四圣谛中“集谛”的主要内容,过患甚多。贪爱令人热恼不安,欲火焚身,辗转反侧,十分难受。由贪爱造业,纠缠不清,因业受报,跳不出六道轮回。佛经上说:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲故有轮回;”贪爱、淫欲障碍禅定、神通,使人难以开发出潜在的功能。《四十二章经》佛言:“人怀爱欲不见道。”这种情执是生死轮回的根本,不能执著。

佛教洞彻“情”与“欲”的双重系缚及其衍生的苦难,要求出家僧尼必须断男女欲,必须斩断情执,练习不净观,观想异性皮肤下是血、肉、内脏、粪便――“革囊众秽”,以定慧之力,才能超越肉体的情欲热恼,不受制于他人的情枷爱锁。倘能由勉力学习而渐臻乎至境,从情欲的牢笼中解放出来,禅悦之乐大大超过淫欲之乐――“只有从禅定中得来的平和、喜悦和自由,才是真正的快乐。”

加拿大冯冯居士能透视人体,有人问他为什么不恋爱结婚,他回答:那些美女在我眼里,只是一副副骨架挂着内脏,肮脏丑陋,怎么也爱不起来。

虽然佛教对人类的爱情与婚姻进行了深刻的反省,但是,佛教并不走极端,佛陀多次对在家佛弟子强调家庭和谐的重要,并指导他们努力维护健康、幸福的爱情与婚姻。佛教清醒地认识到,由于愿力和业力的相互作用,加上夫妻两人的习性、家庭、教育、观念、思维方式等的不同,对同一问题产生不同的看法,实属正常,由此而吵嘴、打架则不应该。想要改造对方的想法是错误的,能改变的只能是自己。“过去事不提,过头话不说。”

通常脾气古怪的一方都不自知自己脾气古怪,反而自以为是,指责别人的不是。探究原因,一方面是欠缺慈悲心,不能善待对方;另一方面是“痴业”造成的,脾气古怪而不自知。双方应保持理性,不算旧账,有诚意地互相勾通,互相体谅。不讲道理,也不认错道歉,一味指责对方的不是,这样吵下去,感情裂痕越来越深。北京大兴灭门案的起因就是妻子的猜疑、控制,引起丈夫的强烈不满。

夫妻不和,关系紧张,对双方的身心健康极为不利,对子女的正常成长极为不利,最后导致家破人散,给子女带来极大的痛苦和心理创伤,单亲家庭的孩子一般心理上都存在难以解决的问题。

正因为如此,佛教对人伦应有的恩爱、友爱、敬爱,包括夫妻之间的情爱,并没有完全否定。在佛教经典中,也有多处教导在家人如何维持家庭幸福的方法,丈夫和妻子各自的责任和义务是什么,都有详尽的解说,如《善生经》《玉耶经》等。

但与此同时,佛陀也指导在家居士从缘起、无常角度反省婚姻,由此放弃过多的执著和贪爱,以及对婚姻的一些不切实际的幻想。实际上,佛教对婚姻的冷静反思,对维护婚姻的稳定性,反而十分有益。

陈兵教授指出:“爱之所以成为有害的贪爱,根子并不在‘爱’而在‘贪’――以妄认的自我和我所为中心的占有欲,亦即私欲。爱情、婚姻关系中处理的种种失败、种种问题,终归以自私为病根。慈悲、平等、无私利他,乃转化贪爱,处理好爱情、婚姻关系的关键。”

爱情不仅仅是自身欲望、需求的满足,更是一种彼此的奉献。爱情的动机是给予还是索取,是健康进步的爱情观与个人主义爱情观的根本区别。索取型的结局往往是失望、烦恼、痛苦。而且恋爱中的爱情与婚姻中的爱情是不同的,相比恋爱时期的激情与浪漫,婚姻则需要更多的理性、责任心和义务感。爱情失败的原因不在婚姻,而在于人们对爱情过分、过高、无厌足的企望与贪求。

对于大多数人来说,强行断掉自己的爱情与欲望,无疑会造成心理上的疾病与变态。因此,作为一般的青年人,还是要按照正常的人生轨迹,恋爱,结婚,生育,工作,生活,为社会作出自己的贡献,为家庭、为儿女尽自己的责任和义务。

在这个前提下,作为一名佛弟子,更应该自尊、自重、自强,起码要守住五戒,特别是不邪淫戒,如此才能在当今社会独善其身。最好的情况是夫妻共修,建立佛化家庭,以了今生之缘,又能共行菩萨道,结合实际修六度四摄,积功累德,以便为了脱生死轮回打好基础。

婚姻的利弊要从修行人的智慧和心量角度去判断。

爱情之有无深浅久暂,决定于两性心理阴阳的吸引力;婚姻的美满与否,决定于两性心理是否阴阳平衡,保持和谐。

二十六、普度众生、同成佛道――孝的极致

电视新闻:安阳市文峰区宝莲寺镇东风村66岁的吕保弟老人,与其长子董明间因陈年旧事结下梁子,如今老人年事已高,董明间却不愿赡养,与母亲发生冲突,众目睽睽之下,不仅殴打了老母亲,还将一桶粪便劈头盖脸泼向母亲。一时民愤四起。公安机关也要追究董明间的法律责任。而老母亲竟强忍屈辱,当众求情,表示已原谅儿子,望不予追究。真是可怜天下父母心!

现代社,家庭功能逐式微,多老人独居失去照顾,功利的价值高于伦理的价值,不孝之风泛滥,孝道的忽视,是这个社会中混乱不安的根源之一。

现代社会精神病增多,也与孝道有关。我们每一个人都是父母所生,是父母带大的,他们是个人潜意识世界中安全感的来源。有些人忽略孝道而无意中伤害了自己的安全感,产生焦虑性精神官能症,或精神生活的失调。

中医认为,只有孝顺父母,这个人心情才是通畅的,阳气才能充足。阳气充足了,学习、工作都会兴致勃勃,精力充沛,信心满满。让自己的身心保持健康,就是对父母的孝顺,不让父母为自己操心。

佛教特别重视孝道,《梵网经》言:戒虽万行,以孝为宗。《忍辱经》言:善之极莫大于孝,恶之极莫大于不孝。释迦牟尼佛一贯倡导孝道,他不仅强调孝顺父母是“佛法”“圣道”,而且在诸多佛教典籍中都倡导佛子要尽心孝养父母,并将孝敬父母的孝道纳入戒律之中。

《父母恩重难报经》叙述母亲对子女的十项恩德:“怀胎守护恩、临产受苦恩、生子忘忧恩、咽苦吐甘恩、回干就湿恩、哺乳养育恩、洗濯不净恩、远行忆念恩、深加体恤恩、究竟怜悯恩。”并警示:不孝之人,身坏命终,堕于阿鼻无间地狱。

从出生到成人,父母对子女都是百般呵护,不仅供给衣食,还在子女生病时给予精心照料,并教育其做人的道理,供其读书、升学,甚至长大成人之后还要为其恋爱、结婚、成家、立业、带孩子等一直操心不已,奉献不已。所以为人子女者,应当知恩、感恩、报恩。

孝敬父母、尊敬长辈是一个人的本分和责任,也是一个人应该具有的美德。试想一下,一个人如果连孝敬父母报答养育之恩都做不到,谁还会相信他的人格,他还怎么在社会生活中立足成事呢?

在佛教的三福田中,以孝养父母的恩田为第一。《佛说观无量寿佛经》中言:“欲生彼国者,当修三福:一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;……”一个人修行是否能够圆满,首先要看其孝道。孝顺父母既是做人的根本,也是学佛的基础,更是得到福报的源泉。

一个人在家庭中如果能遵守孝道,敬爱长辈,然后其德其行才能趋于圆满,才能更加接近佛道,其慈悲之心才可以扩充到社会大众及一切众生。

印光大师在其文钞中亦有言:供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德等。亲在,则善巧劝谕,令其持斋念佛求生西方。亲殁,则以己读诵修持功德,常时至诚为亲回向。令其永出五浊,长辞六趣,忍证无生,地登不退。尽未来际以度脱众生,令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。

孝的动机和发心是行孝的基本动力。如果不在宗教和实践圆满人生的信念上加强,孝可能渐渐不被重视。佛教将孝列为修三福及完成往生极乐的资粮,这使一个人愿意并乐于负起孝的行动。

孝的价值一旦建立起来,成为意识的一部分,孝行才可能持续不变,并心甘情愿地实践孝行。这时就会产生孝的信念和概念,那就是胜解,子女会用它做为行孝的基本依据。

老年人一般喜欢安静、简单、有规律的生活,不喜欢吵嚷、繁杂、折腾,只要生活能自理,许多老人都不愿意和子女住在一起,因为生活经历不同,价值观念不同,作息时间不同,生活习惯不同,饮食口味不同……

子女对于父母的健康、心理调适、心灵上的抚慰等等,都必须有所了解。进一步对于老人的照顾和安慰,临终的关怀等等,如果缺乏具体的知识和能力,孝行的质量就得不到保障了。

孝道是一种大爱,是一种对父母的给予和关怀。子女必须定期探视父母,了解他们的需要,能持续用心在他们的身上,才可能为他们解忧,为他们作适当的照顾,为他们带来安乐。

孝顺必须建立在智慧上。子女必须对父母作适时的回应,适当的处置,以符合父母的需要。一成不变的作法,往往使孝行变调变质。由于社会的变迁,现代人应设法解决孝亲的问题。在忙碌的工商社会中,子女无法全时照顾年老父母,共同创造老人安养院是正确的方向。不过安养院不是老人弃置所,而是要真正的安养和照顾,子女除了付费之外,要尽安慰、探视和照顾的责任。

孝是发乎心、表于行的真挚亲情,不需“等到”,随时都可以实施。父母最快乐的事是知道儿女幸福,“养儿一百岁,长忧九十九”,故随时让父母知道你很好,免其忧,增其乐,即是尽孝。父母最需要的已不再是物质,而是精神上的充实。年迈的人往往易有孤独感,往往渴望天伦,渴望亲情,经常给父母打电话,表达对父母的感恩、爱和关心,汇报自己的工作成绩、自己的见闻,异国他乡的风土人情,转达儿媳、孙儿孙女、岳父岳母的问候,是对父母最好的精神安慰。要有一颗常挂着他们的心。如果能教育自己的孩子在电话里奶声奶气地叫一声“爷爷、奶奶”,衰迈的老人心里真比吃了蜜还甜。

不必像那些“啃老族”,每周带着老婆孩子回到父母身边,大吃一顿,自己不动手,累得老人腰酸背痛,还要吃几天剩饭剩菜。这种“亲情”看似热闹,却让年迈的父母哑巴吃黄连,有苦说不出。这其实是不孝,是罪过,是对父母的折磨。

最重要的,是及时,要及时行孝,只要父母健在,只要有机会行孝,哪怕只是一句嘘寒问暖的话语,哪怕只是送上一杯茶水,哪怕只是为父母洗一次衣服,哪怕只是给父母盛上一碗饭,只要能做的,就不妨及时去为父母做,不要待父母离去,才想起种种,却也不过徒增后悔而已。

佛法明示:供养父母比不上劝父母去恶从善;代父母施舍千次比不上劝父母亲自施舍一次;念佛万句回向给父母比不上劝父母亲自念佛一句;用自己的心灯照父母行漫漫夜路比不上助父母擦亮心灯照漫漫夜路……

这种孝心,是智孝。如若自身证得佛法,进而度亲脱离苦海,又何尝不是彻底的、永恒的孝。

孝道,是为人之本,而世俗之孝,往往只是养父母身,供衣食住行,冷暖医药,以使父母安享晚年。大孝,是养父母心,以让父母顺心、安心,颐养天年。而至孝,是养父母志,以方便善巧,引导、劝化父母学佛念佛,使父母报终,往生极乐,出离轮回生死苦海。这才是真正地报答了父母的养育恩情!

又,即便父母不在,我们同样可以在世间行孝。佛教认为,从无始以来,众生互为父母亲眷未有断绝,故“一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。”如此,推及孝道至任何一位老人,甚至任何众生,不都是孝道的扩充么?在抱憾“子欲养而亲不在”时,何不放下愧疚,将孝遍诸有情?

遍诸有情的孝,是为菩萨乘的孝――普度一切众生(包括三世父母在内)离苦得乐,同成佛道。这或许是孝的极致了。

太虚大师曾主张把传统孝道扩展为孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺法性、孝顺佛心。这五种孝顺观,始于以佛心为宗,终于为社会培植佛心;始于以出世佛行为趋,而终于人间佛行。最真切的佛心,离不开对社会的关怀;最根本的佛行,不可脱离世间。

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