像释迦牟尼佛给我们做的样子，释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子，知识分子好学，他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学，舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学，寻师访道，学了十二年到三十岁。我们能够想像得到，像这样的人出身、身分特殊，王子，聪明好学，这样的身分、这样的人品，哪个老师不喜欢这种学生！十二年印度所有的宗教、所有的学派，他统统去学过，到最后三十岁，没地方再学。但是虽然学十二年，没地方学了，可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了，怎么清楚？在世尊出现那个时代，印度所有宗教、学术都把禅定看得很重，没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定，六道里面的空间维次全部突破，也就是说，你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得，释迦牟尼佛当然对於六道那就太清楚了，可是这里面肯定至少有三个问题，第一个六道从哪里来的？第二个为什么有六道？第三个六道之外还有没有世界？这三个问题确实宗教界没有人能解答，学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下，那时候不叫菩提树，叫毕钵罗树，以后他在那里开悟，这个树我们就称它为菩提树，菩提是觉悟的意思，他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的？把十二年所学的统统放下，把四禅八定也放下，入更深层次的禅定，这一下就开悟了，所谓是「夜睹明星，大彻大悟」，就明心见性。於是这些问题解答了，也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了，我们叫做成佛。真放下，十二年所学的全放下，所修的也放下，世间法！放下之后，才真正契入到真实，这我们能相信。

惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫，没有念过书，他不是知识分子，他不认识字。纵然学佛了，你去看看《坛经》，《坛经》里面第一品是他的传记，他的历史，没有上过一天学，没有听过一堂经；黄梅五祖的道场是禅宗道场，他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月，五祖派遣他到碓房里面去做义工，因为他是砍柴的樵夫，在厨房里面破柴、舂米，他就干这个事情，干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他，他成为一代祖师，凭什么？凭放下。五祖在半夜三更召见他，在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本？没有，他不认识字，他拿经本没用，他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就妄想分别执著统统放下，这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通，一悟一切悟，一通一切通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他就能讲给你听；念的人没有开悟，听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情，妄尽还源与读经、学教没有关系，研经学教还得把经教放下，你才能够悟入。你要不放下，那就变成所知障。障碍有两种，一种烦恼障，一种所知障。放下就对了，放下你所学的那些东西，那个东西你不放下，障碍你悟入。我们今天要不要学？天天在学，我学五十八年，快到六十年，天天在学。我们在学是一种方便法，为什么？不学经就会打妄想，就会胡思乱想，烦恼障现前；把精神、时间集中起来学经教，妄想就少，用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净，再把所知障放下，这才能够悟入。所以这是一种方法，就是修禅定的一种方法。读经也是禅定，讲经也是禅定，听经也是禅定，念佛也是禅定，没有一样不是，只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长，那就叫禅定，那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。

修华严奥旨妄尽还源观（第六集）2009/2/6台湾华藏电视台档名：12-047-0006