【存养篇】

一、得意淡然

不扬己盛

当我们面对得意的境界时，倘若存心让别人知道自己有多好，就是一种名利心在作祟。

要淡泊名利，长养圣洁的心地，就得谦虚为怀，不扬己盛，天大的荣耀，内心也是淡淡然。

于善法心怀惭愧

对于自己往昔所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。

对于我们的善法，经上提及我们也应当心怀惭愧，惭愧善法中含着我执，也许里头带著名利心等诸烦惑，所以我们也得对善法心怀惭愧，以免增长贡高我慢之心。

荣中不见荣

处于顺境，也得学会不迷醉的好，得意须淡然。

荣中不见荣，不着荣显之相，不会得意忘形；是中不见是，不着得理之相，不会得理不饶人；得中不见得，不着享受之相，不会悭吝不舍；万般境围绕，处处不沾身。

自己有理时，不妨想“自己未必是”

遇到是非，当自己自忖有理时，请记得莫自是非他，而应该保留一些空间，自己的判断不见得就正确，不妨如此善思惟；自己未必是。

如此善思惟，可以避免自伤伤人。

不自赞毁他

遇到顺境时，不宜自己赞美自己，因为赞美自己，会长养名利心，我们只宜谦虚养德。

遇到逆境时，不宜自高毁谤他人，因为毁骂别人，会长养黑暗心，我们只宜不见他过。

受，只宜少，不宜多

在生活中，面对受与施时，如果是面对受，只宜少，不宜多；面对布施的局面时，则是只宜多，不可少；如此思惟，可以养量，增长来日的福报，在未来的生命历程，也可以有着常念施，少念受的好习惯。

贪于受，想要多，不想少，是一种占便宜的心态；接受了，享福就是了福，所以最好不要贪多，便宜，天下人共争，修行人不与人争。

“白”时不争“白”

在世间，莫好名利。

自己“白白”时，不宜争着要别人看自己“白白”。

自己当真有那么“白白”吗？我执未除，其实未必那么白。

二、失意泰然

学会不受伤的本领

依于过去的善恶业，我们今生的人生路上难免会遇到逆境，会感觉自己受到伤害，而心中有着困扰。

有逆境，就得学会不会受伤的本领，培养定力，并且以慧力看穿心境本空，任由外境起起灭灭，而内心如如不动，不会受伤，不会有怨敌，不会有仇恨，也不会报仇，甚至可以以德报怨。

学会不会受伤的本领，可以在尽未来际的修行生命都有帮助。

辱中不见辱

处于逆境，得学会不会受伤的好，失意须泰然。

辱中不见辱，不着受辱之相，不会失意沮丧；非中不见非，不着错误之相，不会企图辩非；失中不见失，不着得失之相，不会被得失所动；万般境围绕，处处不沾身。

于恶法心怀惭愧

对于我们无始以来至今所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，不生自高，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。

惭愧心一生，心中才会长养光明，才会处处自在！

坦白认错

在生活中，当我们犯了某些过错，不宜覆藏，而应该坦白认错，这是我们应该学习的生活态度。

纵使我们认错后，别人会指责，我们也得老实认错，因为覆藏己过的话，罪业会日日增长，而且未来的生命历程也会出现言无人信的果报，也长养不出来修行人光明磊落的好习惯。

隐人之恶，勿揭人之短

当我们发现别人有作了某些不名誉的事情时，应当发心隐人之恶，勿揭人之短。

揭人之短，徒然惹人难堪，那样会损自己的德养。

学厚道，应当发心扬人之善，隐人之恶。

学输，给别人得到胜利

面对人际关系上的胜负，人人想要得到胜利，没有人想要输；仔细想想，当我们起胜负心，想要占人之先，想把别人比下去时，就输给了自己的良心与道德，别人输了，自己能安心吗？自己得到的胜利，是真正的胜利吗？

没有胜负心，不争强好胜，反而是学佛路上的胜利者。

真正的胜利，是降伏胜负心，是智慧和慈悲的增长。不争胜，是智慧，可以不生烦恼。

学输，给别人得到胜利，是慈悲，可以没有敌人。

别让功德给瞋火烧了

回顾一生的修行生活，难得我们可以累积出功德，善心善行在，我们将来就有福报可以靠，正见和正思惟在，我们将来就有智慧可以靠。

当我们面对逆境时，要记得柔和忍辱，莫发瞋怒之言，莫让心中的瞋火把功德法财给烧了！

经云：火烧功德林，一点瞋火就会烧掉功德，那么，我们怎么可以不小心谨慎呢？

要当不畏艳阳的青松

人生路上难免会遇到挫败，别人是太阳，是艳阳，大家都一致分给别人是“是”，是“荣”，是“得”，你就是月亮，或者星星，这时候，就是在考验你的修行功夫了！

修福报，应当学着当月亮，当星星，给别人当太阳没有关系，心平平，念清清，内心没有挫败感，没有瞋恨，没有怨怼，便是一棵不畏艳阳的青松！

修智慧，则是不见一切法，则见般若波罗蜜！怎么说呢？智慧，是不生烦恼，不见人，不见我，不见荣，不见辱，不见黑，不见白，不见得，不见失，不见此岸，不见彼岸，不见谁是太阳，不见谁是月亮，不见谁是星星，心空空，意明明，一念不生，则般若智慧生。

要当不惧寒冬的青松

在生活中，难免会遇到别人给你受冷的时候，或许挨骂，或许被批评，这时候，就得平息心中的寒意，学着当不惧寒冬的青松——气候愈是寒冷，松柏就愈是青翠；外境愈是逆境，内心愈是调柔，一切怨害，慈心相向。

命终后能够身体柔软，多半能够善终，而能够如此的人，多半日常生活中就能够随顺别人，没有脾气，不生恚怒，忍得了辱。

外境是逆境并不可怕，可怕的是我们调伏不了妄垢的烦恼心，可怕的是我们忘失了纯良的心性。

遇到挫败时，想到长青的松柏，我们就会立志调化妄心，安住真心为要——本来无一物，何处惹尘埃？本无寒意在心头，本无逆缘在外境，那只是梦心现梦境而已；只要走向“归乡”之路，便是回复我们澄明的本来面目！

别人“大声”时，我就要“小声”

日常生活中，要每个人都不会对别人“大声”并不容易，当别人调适得不太好，对着你“大声”时，请调柔自心，体谅别人也会有调适不好的情况，我们不要也“大声”回去，这样就会吵起架来了！

能够做得到都不会生气，别人再怎么“大声”，我也都不会“大声”回去，不会和别人吵架，也算是一项修行人的成功典范了！

千万要记得——别人“大声”时，我就要“小声”，而别人“小声”时，我们就不应该“大声”；而是以禅定心、恭敬心、调柔心面对所有的人。

外境愈是逆境，自己要愈调柔

由于往昔的业因，我们可能在今生就会遇到逆境，当逆境现前时，不必瞋恼恚恨，只管内心调柔地面对一切逆境就好；乃至外境愈是逆境，自己要愈调柔。

让我们以一颗澄净不动的调柔心，面对外在的逆境，莫斤斤计较，莫自是非他，莫瞋恼相向。

别人“小声”时，我不应“大声”

日常生活中， 可能会有人对我们“大声”，也会有人对我们“小声”；不论别人对我们是“大声”或者“小声”，我们都应当保持谦虚的好习惯，对别人都柔和谦下。

处世要和合，当别人对我们“大声”时，我们应当要“小声”，才能和合处众；处世要谦下，当别人对我们“小声”时，我们就也不应该“大声”，而应该“小声”，态度要以谦防傲。

“黑”时不争“白”

每个人难免会有做错事情的时候，当自己“黑黑”时，是应该勇敢地认错，而不应该存心要别人看自己“白白”。

修道要老实——窃窃心改过，佛道难成；真实心改过，圣道有望。在生活中，不应该得到的虚妄美名，不得恋着。

三、自处超然

时时常怀惭愧，才会事事问心无愧

常怀惭愧是指事事心中常存惭愧之意，不自高；问心无愧则是心中坦然，事事心中清白，没有什么事情愧对他人。

常怀惭愧与问心无愧，原本是二种不同的心境；事事都可以问心无愧，可以说是修行人的最高目标。如果我们想要事事都问心无愧，就得平时事事常怀惭愧才行；事事常怀惭愧，心调柔，意清明，就比较容易事事问心无愧了！

三昧，不可以有心求，不可以无心得

佛教中的修持，以戒定慧为要，其中，戒是定慧的基础，而禅定又是为了开发智慧，无我的智慧，则是佛教中独有的宝贝。

禅定力，三昧力如果成就，可以心性稳定，不生烦惑，既专注又放松，可以明察秋毫，朗照若日，可以透过观照诸法实相而产生智慧。

三昧如何成就？不可以有心求，不可以无心得。

有心求三昧，有所得心太强，会和三昧不相应，因为三昧是一种平稳明朗的状态，有心求三昧会有违于平稳心；另一方面，三昧也不可以无心得，无心得于三昧，就会不修习三昧，不修习三昧，如何修因致果呢？所以说三昧要不可以有心求，不可以无心得。

调得无有覆贪无明，便是成就的清净行者

什么是修行有成就？

调得没有覆藏之心行，坦荡光明，便是修行有成就；调得没有爱名之心行，不恋名位，便是修行有成就；调得没有贪利之心行，不爱财利，便是修行有成就；调得没有无明之心行，智慧清明，便是修行有成就；调得没有覆贪无明之心行，便是有成就的清净行者。

圣者皆没有死亡的怖畏

根据论典的记载，初果以上的圣者皆没有五种怖畏：死亡怖畏、不活怖畏、恶趣怖畏、恶名怖畏、众中怖畏。

死亡，就像我们换了另一件衣服一样，也像我们搬另一间新房子一样，把心放得平常，我们就可以对死亡没有怖畏。

圣者皆没有恶趣的怖畏

恶趣，也是如幻如化的法，只是形体不一样，经上提及佛菩萨的自在，是于每一道都很自在，所以圣者没有恶趣的怖畏。

圣者皆没有恶名的怖畏

圣者没有恶名的怖畏，既不会沽名钓誉，也不会害怕名声不好而覆藏己过，圣者会是非任起灭，荣辱不沾身；于尘染的世间，有着出俗的特质。

天天心新不着昨

不住着过去的日子，天天保持好心情，每一天都是另一个新的我，每一天都是另一个新的修行生命的诞生——这是一个注重道德的我，心无所得的我，常怀惭愧的我，天天心新不着昨。

任世变修吾道

就修道人的志向而言，是不论外境再怎么千变万化，逆境也好，顺境也好，我们都只管反省自心，只求事事无愧于心，保持三业清净，保持遇逆境不瞋恨，遇顺境不恋着，所以说“任世变修吾道”。

有了这种任世变修吾道的道心，就可以在生生世世的修行生活中，有着自己的心灵世界，慧命可以有醒悟的时候。

本无心心自安

心中本来无有一物，觅心了不可得，所以说本无心；既然觅心了不可得，本来没有心，所以说：心自安。

一张珍贵的纸

国画大师徐悲鸿先生，从小就喜欢画画，但是一直遇不到高明的老师指导，有一天，他遇到一位教书先生，很会画画，他就向老师请教如何画画。

老师就对徐悲鸿说：你得用两块大洋买珍贵的纸；对徐悲鸿而言，两块大洋也很贵，但是为了学好画画，他就答应了。望着洁白的纸，徐悲鸿不敢轻易下笔，他仔细地琢磨每一字、每一笔，很用心地画画，果然画得一张比一张好，而成为国画大师。

那位老师并不是真的要他的钱，后来把两块大洋静静地还给了他的家人，他只是想要徐悲鸿认真地画画，使用的调教方法而已。

如果我们把每一天的生活，就像珍贵的画纸一样，就可以用心地过生活，认真地把人生过得很充实，无怨无悔。

不起无益于人的心念

道安长老的日记云：“不起无益于人的心念，不到无益于人的地方，不发无益于人的言论，不写无益于人的函件；不内欺心外欺人，不想做不到的事情，不浪费精神和时间，不忘自己是个光头佛弟子”。

什么是道心？日日调伏身口意

就修行人而言，道心最重要——有了道心，就像人类有灵魂一样，修行生命才有其内在的涵养，才会活得内心充实。

什么是道心？基本上是指能够日日调伏身口意就是道心。

修行人应当学会每天谨慎地照顾自己的身口意，照顾别人的身口意，令自他的身行、口业皆不造恶业，不令恶念萌生于心；这种护念真心的心行，便是道心。

什么是道心？悟本无心心自调

就世俗谛而言，修行人的道心是指日日调伏身口意，令身口意和清净相应，和无我相应，和慈悲相应，和无所得相应，每天保持道心，是修行人的要素。

就真谛而言，修行人的道心是指悟本无心心自调，领悟到本来没有心，没有心可被寻觅，则心行不调伏而自调伏。

学会淡泊名利，比得到名利好

面对人间的名利关头，我们不可以迷失了真性，而妄自盲目地随波逐流，贪恋名利。

学会淡泊名利，比得到名利好；学会淡泊名利，是生生世世不变失的慧命在成长，这种无形的生命意义，比世间富贵更可贵，世间的荣显是无常法，以平常心看待名利就好，不贪求，莫因名利而争，而斗，那样会白白损失了宝贵的清净慧命。

学会不嫉妒，比得到名利好

面对一般人会贪染的名利，修行人当自以调心为要务，莫随世间尘俗打转个不停。

什么是调心要务呢？那就是学会不贪恋，自己不贪名利；此外，也得学会不嫉妒，自己可以看得下去别人得到名利；学会不嫉妒，比得到名利好，因为那是法身慧命的觉醒。

清明空灵的心田，仍是我们要认真照顾的田地，让我们如同农夫照顾田地一般，用心地照顾我们的心田，莫让名利侵袭心。

学会不烦恼，比得到顺境好

在我们遇到逆境而起烦恼时，不必排拒外境；只要我们能够心平气和，遇到逆境也无所谓。

得到顺境固然好，可是遇到逆境时，却是可以训练我们不恚恼的境缘；只要不生烦恼，顺境和逆境看得平常，冷暖一如，平常心看待就好。

学会不烦恼，学会冷暖一如，学会平常心，比得到顺境好。

不敬不慢，唯敬无慢

以平常心看待世间，遇到持戒善人，心存恭敬，但是也得心存平常；遇到毁戒恶人，心存同情，但是也得心存平常，不轻慢。

就修学智慧的第一义而言，是不敬不慢，可是就修学慈悲的世俗谛而言，是唯敬无慢，看所有众生都是佛菩萨，唯我一人实是凡夫，只存恭敬，不存心轻慢，如此平等地恭敬一切众生，是修福报。

不覆不露，唯露无覆

不覆藏，是修行人的好习惯，所以我们应当学会不覆藏，任何过失，都光明磊落地坦然面对，不覆己过。

不发露，是指如果别人的某些罪行被揭发时，会伤到别人，就不应该发露，而应该存心仁厚地帮别人藏；而自己有罪过时，是应该坦然发露，无有覆藏。

没有什么可以布施，没有什么可以悭贪；唯施无悭

没有什么不是我的，所以没有什么可以布施，没有什么是我的，所以没有什么可以悭贪。

人心有不够健康的自大和悭吝的病，就会出现不施不悭及唯施无悭的药——当我们自大自己是要布施时，就要平息自高的心态，而思惟不施不悭的道理，其实没有什么可以布施；施时，恭敬受施的人愿意给自己布施的机会，感恩别人给自己布施；诸法无布施，本无悭故。当我们起悭吝的想法时，要思惟唯施无悭的道理，其实没有什么是我的，无我所，没有什么可以悭贪；诸法无悭贪，本布施故。

不施不悭，长养智慧，唯施无悭，长养福德。

没有什么可以持戒，没有什么可以毁戒；唯持无毁

真心本具，戒德本具，没有什么可以持戒；妄本空，贪瞋痴本无，没有什么可以毁戒。

人心有不够健康的自大和毁犯的病，就会出现不持不毁及唯持无毁的药——当我们自大自己是要持戒时，就要平息自高的心态，而思惟不持不毁的道理，其实没有什么可以持毁；诸法无持戒，本无毁故。当我们起毁犯的想法时，要思惟唯持无毁的道理，其实没有什么恶业是实在，没有什么可以毁犯；诸法无毁犯，本持戒故。

不持不毁，长养智慧，唯持无毁，长养福德。

没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚；唯忍无恚

见法法幻化，不见有人骂，没有我在忍耐的感觉；所以没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚。

人心有不够健康的自大和瞋恚的病，就会出现不忍不恚及唯忍无恚的药——当我们自大自己是要忍辱时，就要平息自高的心态，而思惟不忍不恚的道理，其实没有什么可以忍辱；诸法无忍辱，本无恚故。当我们起瞋恚的想法时，要思惟唯忍无恚的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以瞋恚；诸法无瞋恚，本忍辱故。

不忍不恚，长养智慧，唯忍无恚，长养福德。

没有什么可以精进，没有什么可以懈怠；唯进无怠

真本具，本来无一物，何处惹尘埃？所以不特别精进；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别懈怠。

人心有不够健康的自大和懈怠的病，就会出现不进不怠及唯进无怠的药——当我们自大自己是要精进时，就要平息自高的心态，而思惟不进不怠的道理，其实没有什么可以精进；诸法无精进，本无怠故。当我们起懈怠的想法时，要思惟唯进无怠的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以懈怠；诸法无懈怠，本精进故。

不进不怠，长养智慧，唯进无怠，长养福德。

没有什么可以澄静，没有什么可以散动；唯静无动

真本具，没有什么可以澄静，所以不特别澄静；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，所以不特别散动。

人心有不够健康的自大和散动的病，就会出现不静不动及唯静无动的药——当我们自大自己是要澄静时，就要平息自高的心态，而思惟不静不动的道理，其实没有什么可以澄静；

诸法无澄静，本无动故。当我们起散动的想法时，要思惟唯静无动的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以散动；诸法无散动，本澄静故。

不静不动，长养智慧，唯静无动，长养福德。

没有什么可以智慧，没有什么可以情识；唯智无识

真本具，本来无一物，何处惹尘埃？所以不特别智慧；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别情识。

人心有不够健康的自大和情识的病，就会出现不智不识及唯智无识的药——当我们自大自己是要智慧时，就要平息自高的心态，而思惟不智不识的道理，其实没有什么可以智慧；诸法无智慧，本无识故。当我们起情识的想法时，要思惟唯智无识的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以情识；诸法无情识，本智慧故。

不智不识，长养智慧，唯智无识，长养福德。

净秽生安畏

如果我们的三业所造下的业识中，是净业比较多，我们就会安然；是秽业的话，内心就会不安然，会恐畏。

净则安，秽则畏；因此，如何转化内心的秽为净，如何转化无明为明，如果转化不良为良善，便是我们要用心的地方了。

没有什么是我的

当我们起悭吝心，想要把什么外在的东西专只属于自己时，就容易出现所求不得苦、守护苦、爱别离苦，而尝受到不得自在的滋味。

当我们不起悭吝之想，而思惟：“没有什么是我的”时，就可以拥有而不沾染，空空的心，空空的境，就可以品尝到清净的离系滋味，清心自在矣！

把理智引导为无二慧

就人生三大要素的理智、感情和意志而言，学佛人可以适当地引导为正确、理想的方向；我们可以把理智引导为无二慧，把感情引导为菩提心，把意志引导为悲智双运。

理智，代表了冷静的头脑，稳重的情绪，平等的心行；引导得好的话，可以发展为无二慧——心空空，境空空，心境俱空；荣淡然，辱淡然，荣辱淡然；是不争，非不辩，是非不争；得随缘，失随缘，得失随缘。

把意志引导为悲智双运

倘若我们菩提心偏重时，无二慧就容易欠缺，无二慧偏重时，菩提心就容易欠缺；这该如何调整呢？论典提及：当我们菩提心偏重，而无二慧欠缺时，应当修习无二慧，把心行调向悲智双运；当我们无二慧偏重，菩提心欠缺，就应当修习菩提心，把心行调向悲智双运。

菩提心和无二慧者最好是调整得恰恰好，这就是需要我们把意志调整、引导为悲智双运，慈悲和智慧都恰到好处。

转化无明为明

在生活中，起心动念皆容易和无明相应；如何转化无明为明呢？那就是我们要用心的地方了！

无明是惑染的“我”，明是“无我”，把心念调整为和无我相应，便是转化无明为明了！

无明是微细的贪染，明是清清净净，把心念调整为和清净无染相应，便是转化无明为明了！

得意淡然和失意泰然一样重要

在生活中，免不了顺境和逆境，我们要注意内心的方向，注意内心的起心动念，不要在顺境和逆境之间迷失了自己——顺境时不要得意忘形，逆境时不要失意沮丧。

学会失意泰然，学会不受伤，就可以当一棵不怕寒冷的松树；学会得意淡然，和学会失意泰然一样重要——得意淡然，可以让我们在顺境时不迷醉，可以保有清清明明的心境。

对自己，要不争面子

对自己，要不争面子——不争面子便是每个修行人都得修习的课题；可是我们在面对别人时，却是得给别人面子。

修行路上要走得踏实，就得老老实实地面对自己的内心世界，有多少优缺点，就是有着多少的优缺点。

面子是幻化相，别人给你的毁誉，不见得代表得了事实，而事实的多少优缺点，也不代表有个实实在在不变的我是如何，因此，我们要学习着看淡面子，不争面子，是淡化我执的良好方式。

面对、接受、处理与放下

当我们面对着自己及外境时，如果不能够面对，就会生烦恼；不能够接受，也会生烦恼；不能够处理与放下，也会生烦恼。

依据我们的生活智慧，不论自己及外境如何，自己都得学会面对它、学会接受它、学会处理它、学会放下它。面对它、接受它、处理它，可说是世间的生活智慧，而当我们在学会面对它、接受它、处理它之后，还学会放下它，更可说是出世间的生活智慧了！

我们既能够面对它、接受它、处理它，也学会了放下它，心中无有挂碍，一片清清明明，多么自在！

（参考自圣严法师的智慧法语）

不求成名来利，求真修实证

面对名利的惑染，我们应当要有正见——不求成名来利，求真修实证。

成名来利是无常法，成名来利之时，往往也是夹带着毁辱、批评，如何才是真修实证呢？那就是要训练自己一颗心湛然不动了！

求八风吹不动，冷暖一如，求智慧不生烦恼，身口意三业清净，便是走向真修实证的修行之路了！

真修实证的菩萨，则是慈悲没有敌人，是个利他为先的爱心妈妈。

（参考自圣严法师的智慧法语）