景辉长老:如果你想让自己解脱 先弄清楚我是谁

2022-11-03 佛教故事

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整个修行的过程就是一个超越自我的过程。《心经》说:“见见五色皆空。”这句话翻译成现代语言就是超越自我,突破自我。

所有麻烦的根源

“我”是一种在生命主体中产生的虚假区分。看五蕴空,不是要毁灭五蕴本身,而是要清空我们对五蕴所做的各种妄想。

所谓“空”,不是摧毁它,粉碎它,而是改造它,超越它,突破它,净化它。这就是“空”的意思。

“我”是什么,或者说“我”是什么?普通人,作为“我”,就是这个体,属于色法;或者以心为“我”,就是收、思、行、知,属于心法。人们普遍执着的“我”,要么是物质的,要么是精神的。是肉体的“我”还是精神意识的“我”?两方面都找不到我。为什么?材色法主要指眼、耳、鼻、舌、身五行,色、声、香、味、触、法六尘。

先说五个。我看到了,我听到了,我吃了一顿美味的饭。我触摸的物体要么是硬的,要么是湿的,要么是热的,要么是晃动的。土、水、火、风四大属性是坚、湿、暖、动。地坚,水湿,火暖,风动。我们身体的温、湿、动、呼吸属于四大属性,内四与外四紧密相连。

两者之间,是内四“我”还是外四“我”?除了我们在观念上有这种虚假的区分之外,在内外四大流派中,没有一个“我”可以主宰、自在、自足。

不仅不能称霸外四,内四也不能称霸。为什么?内四的活动受外四的影响,外四变了,我们身体的四也会变。我们想要主宰,我们想要把身体的内四和外四分开,这是不可能的。所谓“我”在色法——中是无法在物质上把握的,是不存在的。但是,有没有笔名作为标题?有。超越自己,就是让我们不要执着于假名。一旦我们执着于假名,就会有痛苦。

我们身体和生活的物质部分没有“我”。精神部分有“我”吗?就受、思、行、知而言,受、思、行、知是我吗?都是“我”,“我”也不是。“我”这个笔名和“我”这个称谓在这四个方面都是有道理的,但是独一无二的自足的“我”是不存在的。因为“我”的定义是独立的、唯一的、不可分割的。

从物质和精神两个方面,都无法找到一个自给自足的独一无二的自己。

生命的原始状态

“见五蕴皆空”,什么是空?空的观念,有“我”的空的观念。不是挖眼睛,割耳朵。我的眼睛被挖了,我还抱着;我的耳朵被割掉了,现在还在。通过改变和打破色彩和心灵两种方法中自信的概念,揭示出生命的本来状态。

生命最初的状态是怎样的?也就是说,它是什么,没有出生,不朽,污垢,清洁,增加或减少。在最初的心境中,没有法律。“见万物皆空”是功夫和见识的集中体现。学佛,打坐,得道,去西方,就是成佛,你要在这个地方努力,你要看到五物皆空。五蕴不空,不能开悟,看不到本来面目。因为我们对五蕴假法还有各种妄想和分歧。换句话说,在生命的原始状态中,有各种各样的计划。如果这些计划不被打破,生命的本来状态就不会被揭示,真实的本性就不会被看到。

禅宗讲疑情,念佛的时候要一句一句念。禅宗的功夫要求我们问:“念佛的是谁?”很多初学者被这个问题搞糊涂了。明明是我,为什么还要问是谁在念佛?既然我确定我在学习,按照禅的方法,我就要进一步问:我是谁,我在哪里?一路的猜疑、怀疑、追求,把我们的妄想逼到了绝境。

如果功夫到家了,没有分别,此刻内心的本来状态就会显露出来,也就是看清了自己的本来面目。

虽然不要求问谁在念佛,但是念佛念到一个人出世是必须的。不生是什么意思?也就是对生活的原始状态没有任何依恋。

不是你没有思想,而是你不能让思想静止。原来说的是“动了心思就是好”。当你动了心,不要有任何区别。不要认为这是我的,那不是我的。这个好,那个不好;这个好吃,那个不好吃。因为这些想法是不确定的,是妄想。

你为什么不确定?不喜欢辣椒的人说辣椒不好,喜欢辣椒的人说辣椒好;不喜欢臭豆腐的人闻了就想吐,喜欢的人却觉得特别香。所有的妄想都不是固定不变的,因人而异,没有实质也没有现实,与各种规律的现实不符。

更深层意义的错觉

就以此为例吧。妄想有更深的含义。所有的妄想都是建立在“我”的基础上。从“我”开始,“我”慢慢变成一种执着,根深蒂固,坚不可摧,形成烦恼。所以,我越重,我的烦恼也就越重。你越担心,你越痛苦。

我们仔细回忆一下自己几十年的生活和经历,再来看看到底有多大的危害。我们有无边的痛苦,无边的烦恼,总的根源就在“我”这个地方。只有做深般若,见五蕴皆空,才能解脱这些痛苦,克服一切苦难。努力学习,一定要抓住根本,抓住重点。

我们今天讲的东西,只要抓住一个关键点,就能有用。即“五蕴皆空”。“空”的人突破超越。“五行皆空”就是突破自我,超越自我。超越自己,就能展现生活的本来状态,自己去看。“见五蕴皆空”,空的不是五蕴本身,而是五蕴法的坚持。用现代人的话说,只要你能转变观念,放下执着,你就能看清自己的性向。

。我们就是在这个观念上转变不过来,老是在起执着,放不下。

通过这七天的禅修,慢慢地练习,练习如何转变观念,超越自我,亲见本来面目。

文:97su.cn

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