在学佛的人当中，有两个普遍现象。一种是他们每天忙于世俗的应酬，没有时间研究佛法，另一种是干脆放弃世俗的生活和责任，只靠自己念诵佛经。其实这两种方式都是错的。作为居士，不应该把学佛与世俗生活对立起来，也不应该为了学佛而放弃世俗责任。

生活中，妻子要尽妻子的责任，丈夫要尽丈夫的责任，父母要尽教育子女的责任，子女要尽孝顺老人的责任。佛教有一本《佛说善生经》的书。在这本书里，佛陀非常详细地告诉我们，作为妻子应该履行什么职责，作为丈夫应该履行什么职责，作为父母应该对子女履行什么职责。这也和儒家所说的“孝”是一致的。佛教也提倡孝道。孝顺的功德，仅次于供养三宝的功德。若无佛在世，孝的功德最大。如果一个人对父母没有孝心，又怎么能对众生慈悲呢？

在人际关系中，要以慈悲心善待他人，这是佛家的准则。当我们对别人有同情心的时候，我们不仅能给别人带来温暖，也能克服生活中内心的仇恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四射法。四拍是什么？接受别人有四种方式。如果我们遵循教义，我们会得到别人的爱。

四种方法中，第一种是布施：布施包括给钱，即在别人遇到困难时，用财富和经济手段帮助别人；还有就是佛法布施，就是用我们掌握的生存技能或者学到的佛法去帮助别人。学佛之后，我们或多或少都会从佛教中获得一些经验和收益。当我们从佛法中获益时，我们有责任开导和帮助他人，让我们周围的人也能接触到佛法。这是最伟大的慈善。因为世俗的财富只能暂时帮助别人解决一些人生问题，而佛教可以帮助众生摆脱烦恼甚至生死。所以《普贤行愿品》说，“各种供养中，法律供养最好。”也就是说，在一切供养中，如果你能以佛法帮助他人，你就获得了最大的功德。

其次，爱语：要以慈悲之心与人交往，远离四大恶语：二舌、恶心话、假话、好听话。舌头是为了挑拨离间，恶嘴是为了用粗鲁的语言伤害别人，假话是为了欺骗别人，蠢话是为了用淫荡好色的语言惹恼别人。修行佛法，要培养诚实的态度。当我们说出真相时，真相的种子就在我们的生活中积累起来了。真理的种子是发展智慧的基础。如果我们说了太多的谎言，我们会变得越来越虚伪。所以一方面你要说实话，另一方面你要说对别人有利的话，对别人不利的话就不用说了。

第三是要有利可图：我们做的每一件事都必须对他人有益、有帮助；不要做任何损害他人利益的事情。

第四是要求同事：当别人从事一些造福众生的事业时，我们要尽量参与或自得其乐，不要因为嫉妒而排斥他人。同时，我们要学会设身处地为他人着想。因为我们的自我执念，我们总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人。或者站在自己的角度要求别人服从。即使在一个家庭里，不管父母是和孩子在一起，还是妻子和丈夫在一起，他们总是心甘情愿地希望对方，却无法根据对方的实际情况去理解对方。往往是父母对孩子的爱越深，孩子的负担就会越重越痛苦，甚至有些孩子无法活在父母的爱里，内心会受到极大的摧残。同事的做法是告诉我们，在帮助别人的时候，要知道他们需要什么，根据他们的实际情况去帮助他们，而不是把我们认为好的东西理所当然的强加给他们。

如果我们能遵循四摄法，无论走到哪里，我们都会是最受欢迎的人！学佛，就是用智慧和慈悲，带给别人快乐、信心和利益。

光有慈悲心是不够的，还要有明智的引导。盲目的无原则的同情心往往会带来负面影响。佛教有两个内涵：慈悲与智慧，所谓“慈悲与智慧”。智慧从何而来？它不是从天上掉下来的，而是可以通过不断的听、想、教而获得的，比如理性思考。佛陀是一个具有完美智慧的人，三藏十二经是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，有“归法，愿众生深入经中，慧如沧海”。如果你真的能学好佛法，你的智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

学佛不仅仅是念佛和诵经，还要听、思、教。有句话叫“没有智慧的信仰导致无知”，意思是没有智慧的盲目信仰会让人变得偏执，越来越固执，越来越狂热。所以信仰需要智慧来引导，只有这样才能提高信仰的层次和信仰的水平。