【观经、释道三心、解说】善导大师用“两江白道喻”来守护佛家修行者的信心(八)

《六度集经》记载了这样一个故事：佛陀过去曾是一位萨波达王。如果大家都知道，都了解，都明白，你对十佛菩萨的慈悲心是大的，深入了解之后，你就可以安心念佛了。

从前，菩萨是一个大国的国王，名叫萨波达。萨达国王总是非常同情众生的苦难和灾难，为他们悲伤，并尽力帮助他们。看到国王如此仁慈宽厚，皇帝听到鬼龙说：“天帝的地位如此高贵，非一般人所能及。现在，萨博达国王恪守戒律，品德高尚，慈悲仁爱，人丁兴旺。他的一生结束后，他的灵魂会上天堂，成为天帝。”

这样一来，石皇帝就特别害怕以后萨博达国王会剥夺他的荣誉，所以想试探一下，看看是真是假。史即命一天王曰：“此人之王，慈悲为怀，慷慨庄严。恐怕他这么做是为了篡夺我的王位。你变成一只鸽子飞向他，假装害怕，乞求他的怜悯。国王很仁慈，一定会收留你的。我跟着去找他帮忙。如果他不给，他就买肉来交换。我假装没有。如果国王是真诚的，他已经做出了承诺，他不会改变它。他会从自己身上割肉作为补偿。称肉的时候，不断增加自己的重量。他痛苦的时候一定后悔。只要他悔改，他就不能成功。”

于是石皇帝变成了鹰，边王变成了鸽子。一只鸽子飞得很快，很快就飞到了萨波达国王的脚边，一脸惊恐地说：“陛下！可怜可怜我吧！我死了。”国王说：“不要害怕！不要害怕！现在我必须救你。”老鹰很快就跟了过来，对国王说：“我的鸽子是怎么到你这里来的？这只鸽子是我的食物。希望你能还给我。”国王说：“鸽子来找我是因为它的命运。我已经接受了。我说话算数，不能食言。如果你想要肉，我可以给你一百倍。”但是老鹰说：“我只要鸽子肉，其他的肉我都不要。难道你身为君王，还要恩待他，使食物离开我的口吗？」国王说：“我接受了鸽子的请求，我的名誉重如天地。我怎么能反悔呢？可是什么能让你放弃鸽子，高高兴兴回去呢？”老鹰说：“如果国王真的仁慈，必须拯救众生，那我就欣然接受，割掉你的肌肉，重量与鸽子相等。”国王说：“太好了。”

于是我真的把大腿上的肉切下来，放在秤上称了称。然而，鸽子在黑暗中不断增加体重，国王不得不不断地割他的肌肉。最后他身上的肉都割了，还不如鸽子重。为了救这只可怜的鸽子，好心的国王命令身边的大臣们说：“请尽快杀死我，把我的骨头加进去，让它们和鸽子一样重。我拜诸佛，受真戒，助众生脱离凶险。虽然灾祸那么多，却如沐春风。怎么能撼山？”

当鹰看到国王矢志不渝的奉献和无比的仁慈时，它和鸽子都露出了本来面目，向大地跪拜道：“陛下！你能忍受这样的痛苦是什么？”国王说：

“我不想同一天当皇帝，也不想当跑者圣人。只是我见众生，沉于黑暗，不见三宝，不知佛法，无节制地作恶，为自己的恶业堕入无尽的地狱。我对众生的无知深感痛心，遂发愿请佛除众生之苦、除众生之危，助其涅槃。”

天帝听了这些话，惊呼道：“我以为大王是想篡我的位，所以捣乱。现在，陛下有什么指示？”国王说：“医治我的创伤，使我将来能比现在更多地布施众生。”天帝立即派天医给国王全身涂上神药。刹那间，伤口愈合了，脸色和力气都比以前好了。石皇帝退后一步，向国王鞠躬，绕国王三圈，然后高高兴兴地离开了。从此，萨博达国王对众生的布施比以前更多了。菩萨就是这么干的。仁慈是无限的。

这是一个《六度集经》的破案。释迦牟尼佛在印第成为萨博达王，削其肌肉。为了救一只鸽子，这就是著名的割肉喂鹰。还有就是放弃自己的生命去喂老虎，放弃自己的脑袋和大脑，放弃自己的国家和城市，放弃自己的妻子和孩子，放弃自己所有的内外财富。佛陀在大地上以这种方式修行。

从《六度集经》的破案可以知道，佛是一个非常慈悲的圣人。地藏菩萨修行是很慈悲的，我们知道了，明白了，明白了，就会很感动。

请各位菩萨：阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、十方佛，都放下身段在异地修菩萨道。阿弥陀佛是十佛之主佛，成就了佛道慈悲，更是无量无边，叫慈悲慈悲。为了救一只鸽子，佛可以牺牲自己的生命。现在我们念诵地名，南方没有阿弥陀佛。就因为他一边念诵一边妄想，阿弥陀佛不理我们，不救我们。会出现这种情况吗？绝对不行！念佛的时候，我们有妄想。既然阿弥陀佛以慈悲心救了我们，难道他救不了我们吗？不要！佛陀的能力是广大无边的，他的慈悲是无穷无尽的，他的神通是无穷无尽的，他的力量是无穷无尽的，他的智慧是无穷无尽的。拯救众生，简单易行，没有每个傻子想象的那么难！

从《六度集经》的故事中我们可以知道，佛陀是一个如此慈悲的圣人，即使是一只鸽子也要牺牲自己的生命来拯救他。我们是人道的众生，每天念经，拜佛，持戒。怎么可能一心要去净土，不愿意让我们死？怎么可能设定高标准来拯救我们？所以我们念佛，一定要对阿弥陀佛有真正的信心。

自信是自我开放的，怀疑是不开放的。

因为《无量寿经》佛告诉我们要明明白白地相信佛的智慧，请看“信疑开悟”的讲义。

无论念佛还是修持功德，信徒开花，怀疑者开花。我们的担心是因为怀疑。如果我们除掉了它，你念佛的时候就不需要在莲花的蓓蕾里，住在极乐世界了。你读过《关经》

》下品下生就知道，在莲苞当中十二大劫。为什么阿弥陀佛大慈大悲的平等心，却让一个念佛往生到极乐世界下品下生的人，经过十二大劫?不是佛的错，是众生的错，因为怀疑、因为顾虑，对于佛的慈悲不够了解，对于佛的神通不够了解。虽然念佛，内心担心的不得了，顾虑的不得了，老是担心念佛打妄想不能往生，老是担心临终佛不现前来迎接，老是担心临终没有正念感召佛陀现前，这都是因为对佛的了解不够，或者根本不了解。我们来看《无量寿经》的经文：

尔时慈氏菩萨白佛言：世尊!何因何缘，彼国人民胎生、化生?

慈氏菩萨就是弥勒菩萨。在《无量寿经》，弥勒菩萨请问世尊一个问题：什么样的因缘，极乐世界的人民有胎生、化生?

佛告慈氏：若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智，疑惑不信;然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众，是故于彼国土，谓之胎生。

若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向;此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐，须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。

从世尊回答弥勒菩萨的这段开示，我们可以得到结论：以疑惑心修诸功德的人，往生极乐世界是胎生;以明信佛智作诸功德的人，往生极乐世界是化生，所以极乐世界的人民，有胎生、有化生两种。胎生是比喻在母胎之中，因为世尊是在人间说法，我们人间的众生降生，是在母胎里待了十个月才出生，为了让我们能明白，所以把投生到极乐世界的莲苞之内譬喻为胎生。所以胎生就是在莲苞之中，化生就是在莲苞之外，不在莲苞之中。请问大家：你要往生极乐世界胎生还是化生?你知道了，谁不希望化生，谁愿意胎生?谁愿意在莲华苞之中?

什么原因使得往生极乐世界的人，到莲华苞之中?就是“疑惑心修诸功德”嘛，经文世尊跟弥勒菩萨讲的很清楚。所以，念南无阿弥陀佛，或修诸功德，要信心修行比较好，还是疑心修行比较好?信心比较好。我们根据经文世尊的开示修行。

在莲华苞就是“生彼宫殿”，有什么样的苦恼呢?经文世尊讲的很明白，第一常不见佛，第二不闻经法，第三不见菩萨、声闻圣众，有这三种苦，也就是不能见闻三宝。那你念佛到了极乐世界，在莲华苞之内，不能见阿弥陀佛，不能见观世音菩萨，不能见大势至菩萨，不能听阿弥陀佛讲经说法，你要不要?当然不要。不要，你就要把疑心去除掉。

闻信本愿 去除疑惑

疑心要如何去除掉?《无量寿经》第十八愿的成就文，世尊就告诉我们很明确：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

听闻阿弥陀佛的名号本愿道理，把疑惑的心去除掉。所以信行一体，念南无阿弥陀佛是行，接受阿弥陀佛的本愿救度是信。有信无行不是真信，有行无信不是真行，所以信与行是一体不二，犹如手心与手背，是一体两面。如果你口称南无阿弥陀佛的名号，内心不信阿弥陀佛的本愿，那你就是疑惑佛智，你会到极乐世界胎生华苞中，所以要明信佛智。

文:97su.cn