【吾师箴言】庄子嘲笑我们，所谓静坐，说是“坐得快”。坐在那里，他开运动会，想着观音菩萨，想着西方和东方，改变河流，天翻地覆。他在那里非常忙。所以庄子提到真正的禅定叫做“坐忘”。当我忘记了我的身体，这就是所谓的修道。—— 《我说参同契》

我们都想修行佛法，寻求道。道不需要求。人本身就活在道中。所以《中庸》里也说，道没有离开人，是人自己离开了道。《中庸》说：“你是道士，就一刻也不能离开我们。”如果你一刻也不离开我们，你可以离开我们。如果你能离开我们，那就不是道士了。道是自然的，你自己也有，所以人在道中，你不知道。

“水做的，穿池养之；与道和谐者，与道无关。”

孔子提出了两个原则。一个活在道中而不知道道的人，等于一条鱼活在水里而不知道有水。推而广之，鱼是需要水的，所以我们养鱼的时候就“隔池喂鱼”，故意挖一个池塘放水，这样就可以养鱼了。人，是有道的，道就在这里，只是自己找不到，就像鱼在水里看不到水一样。我们做什么呢“什么都不会发生”，真正的禅定就是你一天到晚心里什么都感觉不到，心里什么都没有的时候，你真的要静下来。为了达到心无杂念的状态，冥想是训练自己的最初方法。不要认为冥想是一种固定的或修道的修行。如果你坐起来，你的心还是很忙，你在念咒，你在做什么，你有什么招数？你得守在这里守在那里，生怕一根骨头从你身边跑掉！这不是修道，而是坐在那里，在心里开运动会。坐稳了！那不是道。所以孔子的这句话告诉你修道的方法，“无事生非。”

真正的决心，所谓无为，就是无事可做，无事可做；这下真的定了。就位。不代表你什么都不管，盘腿坐在山上，心里什么都没有。那是半生不熟，半生不熟；是时候大大咧咧了，入世了才能做事，什么都不放在心上。没日没夜的忙碌，心里却什么都没有，什么都没有，喜怒哀乐，一切都在人生的中途，过了就没了；没有什么是有意的，没有什么是在你心里的，没有什么是留在你心里的。只有这样，你才能真正做到无所事事。没什么，只是个交易。子贡不敢问对方吗？孔子告诉他，那就要心平气和，要静下来，要认清自己拥有的道。于是孔子下了结论。

“故鱼忘江湖，人忘道学。”

更进一步，我开始说，养鱼，一定要挖个池子放下水，让鱼在里面自由自在地游。修行出家，在出生之前，心中一定是空无一物的。更重要的是，这意味着鱼在水里。如果你不知道有水，水就不会认为有鱼。就像我们在空气中生活了一辈子，不知道空气的形象，也没见过；除了天气冷，还有一点白烟，那不是真的生气。所以，真正有道的人，并不觉得自己有道；如果说道的人有一个道貌岸然的自我，或者就是那样，充满道言，充满陶琪，那么就有问题了。

—— 《庄子諵譁》

世界上的人真的很可悲，因为世界上的大多数人都在快速的消耗着生命无尽的功能，无缘无故的做着不必要的牺牲，不必要的消费。所以，只有能够真正“看身体”，接触生活的现实，才能找到生命的本源。

要“以家观家”，要知道家之道，如何让家在一起，观察自己家的兴衰之道，洞察其中的机遇；如果我们观察社会上每一个家庭的道德行为，就会发现有一个必然的因果规律。

同理，“看农村，看乡村，带着世界看世界”。大智慧的人不需要迷信问鬼神问世界和国家的未来。只要他们观察智慧

此外，跟道家老子学的庄子也说过一句话，“藏舟于沟壑。”小船在江海中航行，心想如果藏在山谷里，小船就能永远保存下来。但是躲在山谷里还是不靠谱的，因为“能者上”，有一股巨大的力量可以把船挪开。他说最好的是“把世界藏在世界里”，意思是你把虚空藏在虚空里，就永远不会被偷。

—— 《老子他说(续集)》