我们修行的时候，一定要改变自己的心。修行的过程是一个变化的过程。而改变的前提是启蒙。也就是你要明白什么是对的，什么是应该的。知道我们过去的错误。这个错误，首先包括自律和他律。这个(自我执念)一出现，我就对了。我有想法。我怎么想？我比别人优秀，我很优秀，甚至我无可救药。我不能改变它。这些属于自我执念，必须放下。还有就是执法，就是你有一个好的标准，甚至你必须要求别人好，达到他们自己的标准。这些都是自己的坚持。

所以我们佛弟子要时刻按照佛陀的教导和佛法的要求来衡量自己，从而重塑自己，让自己真正做到菩提心，放下自我执着，利他而不自助，知道真正的利他是帮助众生明白道路。而路是不执着的，没有自我，没有生活，没有区分。是一颗宁静的心，无分别，无相，无栖，享受无量众生。这才是真正的高尚、优秀甚至至高无上，最后的结果一定是至高无上的正觉。按照这样的标准重塑自己，才是我们佛弟子应该做的。也是我们佛教弟子唯一要做的事。这是我们做任何事情的原则和核心。

这一点大家一定要知道和把握。我们发现周围的一切，或者我们可以在外部相遇。他不好，他有问题，他不够理想。这说明我们心里有问题，尤其是身边的人。其实还是仔细想想吧。如果我们是一个非常高尚的人，一个非常值得尊敬的人，大家看到你就会知道你是值得尊敬的，他们都认为你是这样一个值得他们崇拜的人。那么你身边的人都会变得很优秀，你会发现你身边的人都是好人，你身边的人都可以一直被重塑。其实你身边的人都是佛一样的人，因为我们做的不够好，做的不够高尚。我们所做的仍然是以自我为中心，甚至是关心，甚至是鄙视别人，甚至认为自己很高，我们比别人差。有一种慢一种各种你不正确的心理和不正确的坚持会导致别人在心里建立相应的不正确的坚持。

但是，有可能一个跟你学，一个跟你对抗。反正能反映周围人内心的是你的内心。这个问题大家一定要认识到。所以佛视众生为佛，众生视佛为众生。还有一句话，“普通人身边没有伟人。就算他是伟人，你也是个普通人。”为什么？因为你不喜欢别人。因为我们自恋，所以总是在意自己，总想看看别人的缺点，总想问问别人；其实不是别人有缺点，而是我们有烦恼，我们有坚持，我们在无知。这是关键。

所以这一点，我们一定要搞清楚。其实我们所有的众生都在受这个问题的困扰。总觉得我们的世界不好。那我们为什么要以一颗执着的心，一颗狭隘的心，一颗纠结的心，一颗矛盾冲突不断的心，一颗依赖别人又责怪别人，处处被厌恶、嫉妒、烦恼、怨恨、贪婪等等的心去面对你自己的心所创造的世界呢？所以，你会不断的攀登，坚持，用现象世界创造新的事业。我们总是在面对自己创造的业力，然后又在创造新的业力。这就是业力，这个新的业力在未来会结出果实。面对新的成果，你必须创造新的事业。然后，我们所有的因缘都是纠结，执着，烦恼，简而言之就是无明。在坚持中，在烦恼中，创造各种因缘，然后追逐这些因缘的果实，这样你就永远是一个众生的轮回。如此，只有苦，无常，无尽的苦。这就是众生轮回。因此，如果我们能明白这一点，我们就会变得高尚；我们让自己变得干净；放下我们的执念；我们对众生的利益感兴趣。这样，一个宽广的胸怀，一个包容的胸怀，一个负责任的胸怀，一个自我牺牲的完美的心，这个禁欲，这个隐忍，这个清净，这个禅定，这个智慧就建立起来了，没有任何差异。那么，当这样一个高贵、宽广、明亮、干净的你面对你的世界时，你会发现我们的世界是光明的。

我们的世界是佛的清净刹土，但为什么我们感觉不到这个世界是佛的刹土？因为我们以五浊恶心感受世界，所以得到的果就是五浊恶果。面对五浊恶，我们以五浊恶之心观察。结果我们创造了一个比五浊恶更坏的恶界，我们会尝到更坏的果子。所以，我们要想从苦难中得到解脱，真正得到快乐，就要放下执着，放下纠结，发菩提心，以一颗宽广的心，一颗单纯的心，一颗纯净的心，一颗无私的心，离开污秽的世界。这种离别不是我们从哪里出发，而是我们的心离开了，我们就离开了。所以在这个世界上，高尚的人享受高尚的心，庸俗的人享受庸俗的心。那些伟大的人，他们的内心是伟大的。所以我们有一句话，叫人品，但是人品是什么？就是你在品味自己的心境，你在享受自己的心境，或者说在享受自己的心境。这是你的性格，你自己的品味，你自己的内心。所以所有的方法都是唯心主义创造的。如果你是一个快乐的人，因为你的内心是快乐的；如果你是一个痛苦的人，那也是因为你内心痛苦。天人有天人之心，地府众生有地府众生之心。十法界众生之所以都是十法界众生，是因为他们的心不一样。