洛桑成列·确吉坚赞仁波切:死神来临之际 唯有佛法能敌

2017-04-21 藏传法师

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除了佛法,一切都无助于死亡(资料图)

既然我们已经必死无疑,并且死无定期,随时都可能面临死亡,我们就彻底绝望了吧!在这种情况下,做什么事才有意义呢?——只有修持佛法。除了佛法,一切都无助于死亡。

(一)钱财权势对死亡不起丝毫作用

我们穷尽毕生的精力积聚财产,但在死亡的时候,这些东西能起到什么作用呢?在这个世间,也许你认为金钱是万能的,有了钱财就能买到一切,甚至能买到所谓的亲情、爱情等等。但是恰恰在死亡来临之际,钱财是那么的苍白无力,你用再多的金钱贿赂死神,也不会起到任何作用,死神并不会买你的账。

黄泉路上你也带不走分文钱财。除非把钱财转化为善业资粮。在临死之前进行布施或供养,把钱财转化为功德,这种功德是一种善的能量,能让我们有机会受生到善道。至于你想把钱财带走,那是不可能的事。从显教的角度来说,人死后的中阴身不过是心识幻化而已。一个是物质的世界,一个是精神的世界,两个性质完全不同的世界,你怎么可能带得走呢?

钱财对死亡不起作用(资料图)

人们也考虑你带不走,所以市场上有卖纸钱的,认为把纸钱烧成灰后,亡者就能带走受用。那么能不能带走呢?烧完后灰飞烟灭,你能带走什么?同样也是没有用的。现在有的人就更愚痴了,烧纸做的冰箱、电视等等,甚至烧一些纸做的男女童仆或小姐给你。这就如同对死者的一种嘲弄:你生前不是什么都贪爱吗?

争权夺利拚斗一生,现在统统烧给你,你也无法带走,只能饱饱眼福而已!中阴身要是看到了,它会更加生气。“你烧这些给我有什么用?你明知道我带不走,偏偏还这么嘲弄我?”你不但带不走,还会被这个贪心和嗔心牵引着,往饿鬼道或地狱道里狂奔。

既然钱财不管用,还有什么管用呢?权势管用吗?例如秦始皇统一六国,修筑万里长城,够伟大的吧!他焚书坑儒,人们在路上相遇连话都不敢说。以这种强权威势,能对抗死神吗?他遍寻不死之药,药没有找到,自己已经变成了一具尸骨。混世魔王希特勒,指挥纳粹军队横扫众多国家,所向披靡,最后也无奈地饮弹自尽。

权势对死亡不起作用(资料图)

所以,权势对于死亡是没有丝毫用处的。当死神到来的时候,你权势再大也没有用,死神可不归你管辖,他不会听你的。恰恰相反的是,三界众生的寿命都掌握在死神的手中。

(二)亲眷对自己的死亡无能为力

既然钱财无益,那么亲眷能不能起到作用呢?仍然不管用。即使有再恩爱的夫妻,再美满的家眷,再要好的朋友,对你的死亡也丝毫帮不上忙,只能眼巴巴地看着你死去。

在黄泉路上没有人愿意和你结伴同行,也不可能和你结伴同行。我们一定要清醒认识到这一点。就像夫妻之间,不管平时是如何恩爱缠绵,相依相偎,时辰到时还是要无奈地撒手而去,独自一人漂泊在黄泉路上,到头来白白恩爱了一场。世人所讲的恩爱都是有条件的,其本质就是一种贪欲,一种占有欲,如果对方没有任何值得贪恋的地方,比如面对一个丑陋不堪的人,你还会爱对方吗?肯定是不会的。

亲眷对死亡不起作用(资料图)

同样地,当我们成为一具丑陋的尸体时,一切恩爱也就自然消散了。实际情况就是如此残酷!常常见到现实中有的夫妻,活着的时候恩爱无比,可是爱人刚死不久,转眼间就投入到别人的怀抱。因此,人们常常感叹那种生死与共的爱情,不过是一种梦想而已!

人们的心识是在不断的流转变化之中,就是自己也无法捉摸,比如你知道你的下一个念头是什么吗?我们连自己的思想、自己的情感都无法把握,却幻想永久的爱情,这怎么可能呢?如果把这种夫妻间的关系,转化为修行道上的伴侣,倒是还有一定的意义。

佛陀曾经开示他的父亲净饭王:“当死亡来临的时候,只有你一人独自前往,你的嫔妃、眷属、文武大臣不会跟随你,如影随行的只有自己的业。”古代有的帝王就不明白这一点,要求陪葬,让那么多人陪他一起去死,希望在死后仍然有人服侍他。这怎么可能呢?只会增加他的恶业,增加他更多的冤家债主!要知道我们在死亡的时候是不能自主的,业力就像一阵风似地吹着你,让你不得自在。

虽然在死后的中阴阶段,人人都会具有一些神通,譬如神足通,除了金刚座和母胎之外,可以穿越一切坚硬的物质,可以刹那到达任何一个地方。可是尽管有神通,但神通难抵业力,仍然要受业力的制约,你的神识在业风的吹荡下漂游不定,不是想到哪里就能到哪里的。比如那些殉情而亡的夫妻,虽然希望死后还能在一起,但这显然是不可能的!因为他们生前造的业不一样,这个业风的风速、方向也就不一样。仍然被吹得分散开来,随着各自的业力各奔东西。

要放下一切执着(资料图)

相伴一生的夫妻尚且不管用,亲友、子女等亲眷就更不用说了。在死神来临的时候,我们的家眷是带不走的,他们对你的死亡也无能为力。这时一定要把所有的家眷、妻儿统统放下,放下对他们的一切执著。

特别是夫妻间的贪恋更要放下,这是导致我们生死轮回的根本。如果没有这种贪恋的情欲,中阴身是不会入胎受生的。世人常讲“问世间情为何物,直叫人生死相许” 吗?他也知道这是导致生死流转的主因,但偏偏认为这是神圣而浪漫的,就像飞蛾扑火一样,明知道前面是火坑,他也心甘情愿地往里扑。这就是众生知见颠倒的一种表现。

(三)自身的身躯也终究要舍弃

即使是与生俱来的这个躯体,风风雨雨同舟共济这么多年,最后也要无奈地弃之而去。这个身体是我们一生中最珍爱的了,每天精心打扮,百般呵护,给它看好看的东西,听好听的音乐,吃好吃的美味,无一不是为了让这个身体去享受,这一生几乎就是为了它而活着。

我们把一切幸福快乐都建立在这个身体上,并寄托了全部的希望,可是它却不是那么的忠诚可靠。它终究会慢慢地衰老,直到有一天被称作尸体,让人看到就害怕,碰到就恶心,最后不得不把它扔到停尸房里,白白地疼爱和保养了这么多年。

自身的躯体也要舍弃(资料图)

如此看来,在死神来临之际,亲眷、财势、身体统统都不起丝毫作用。那么还有什么能起作用呢?——唯有佛法,除佛法外别无依靠。我们踏上死亡之旅的时候,旅途上的向导、路粮就是正法。如果我们生前没有修法,仅仅为了衣食而奔波,那和路边死去的老狗有什么区别?这样的死去也是一种悲哀!我们应该像回家的游子那样,不作长留他乡的打算,只想着如何打点回家的行装,对现世没有丝毫贪恋,决意只修正法!

死无常是舍弃现世教授的心要。只有认识到生命的无常,才能推动我们真正迈入佛法的大门。你不会再去做一些无意义的事,不会再去浪费时间。因为生死无常。你不知道死神什么时候会来临,只有抓紧时间做好一切准备,就像是和死神赛跑一样。

如果不能认识到这一点,没有死亡的威胁,你还会修佛法吗?肯定是不会修了。“反正我有的是时间,现在正是享乐的时候,修行的事以后再说!”你就会有这样糊涂的想法,对不对?只有当我们认识到生命的无常,才能受到激励而修持佛法,追求超脱生死的解脱之道。

如此,我们才会有成就的可能。譬如天人,虽然天人由于太享乐而难以修行,但也有一些特殊情况,就是他们能提前七天知道自己的死期,同时也知道死后会堕入三恶道。你想想看,这七天的日子他是多么难过。如果值佛出世,有机会听闻到正法,他会是一种什么样的心情?肯定是全身心地投入进去,与法相应。

在释迦牟尼佛的时代,就常常有这样的公案,那些临死的大人一听闻到正法,马上就能获得解脱,次者也会受生于天道,恢复一切福德和寿命。所以你说解脱难不难?不难呀!如果也能像他们那样精进修行,你可能早就成就了。

踏上解脱之道(资料图)

我们之所以要踏上解脱之道,最主要的因素就是死无常的推动!这几乎是打开佛法大门的唯一钥匙,是推动我们进入解脱道的主因。因此佛法里面是非常的注重死无常。佛在《大涅槃经》中说:一切足迹之中,大象的足迹最尊贵;一切正念禅中,念死的法门最珍贵。能劝导我们进入佛法的大门者,除念死之外,别无他法。

如果没有死无常心,一切修持都不会成为真正的佛法,不会生起相应的觉受。为什么有人精勤修法却没有感应?因为没有生起死无常!没有生起死无常,你就不会那么真切地希求解脱,修法不是昏沉就是散乱,徒然浪费时间。为什么祈祷三宝得不到加持?因为没有生起死无常!你就不可能全身心地投入,祈祷不会产生丝毫力量。

持咒也是像鹦鹉学舌一样,有口无心,徒扰四邻而已。正是因为没有认识到死无常,你才会去做无意义的事,造一些黑白业,甚至整天想入非非,一个计划接着一个计划,一个妄想接着一个妄想,然后说自己没有时间来修法。

那些即生取得殊胜成就的大师们,他们就是时刻想到无常,才在有限的短短一生中,即生取得了殊胜的无上成就。密勒日巴在山间时,衣服和糌粑袋破了,连缝补的时间都没有而精勤修法,正是念死无常的缘故。贡穷巴的禅房前有一棵蒺藜树,树上有许多芒刺,他每次出门都要被扎伤,但每次想要把这棵蒺藜树伐掉时,他就忆念起无常:谁知道下一刻是否还能活着,何必浪费时间在这上面!于是在他的一生中,那棵蒺藜树始终都没有被伐成。

生死无常(资料图)

这些大师正是死无常修到了合格证量,才会珍惜活着的每一时刻,用于精进修行。因此,他们的生命才充满了喜悦,真正的做到了生死无惧。

为了不贪着世间而修清净正法,人身难得和死无常的证德是必须生起的。一旦生起合格的证量,我们就会对现世的一切都不再感兴趣,整天想的是这个人生如何才能不至于被虚度,而让它有价值有意义。这时哪怕大地上遍布黄金,一切人都变成仆人,你也无动于衷。你一心所专注的,只有修持正法。这就是死无常带来的证量。

总之,只有生起死无常的觉受,才能生起舍弃现世的心。只有舍弃现世,我们修持佛法才会生起道用功德。例如以前有一位格西,患了麻疯病,怎么治也不能痊愈。在一天晚上,他悲伤地想到:“我有了这个病,无论如何也会被逐出人群,总之只有死路一条。那么,贪恋这些财产又有什么用呢?

不如都用来作善事,然后到山坳里去隐居,去一心修法诵嘛尼咒。至于饮食,则可以向过往的行人乞讨。”就在当天晚上,他做了一个吉祥的梦,梦醒之后,发现麻疯病已完全消除。这说明只有当我们真正舍弃现世,一心向往解脱的时候,佛法的功德才能得以显现。

文:洛桑成列·确吉坚赞仁波切

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