首先，释迦牟尼佛也不否认，物质可以解决很多的痛苦。当我们没有饭吃，没有衣服穿的时候，最重要的就是物质。但物质却不能解决所有的问题。身为二十一世纪的人，想必大家已经越来越感觉到这一点。所以最终，我们还是要回到静静的海面，要觉悟。觉悟以后，所有的痛苦都可以烟消云散。

觉悟是什么？就是回归光明。我们从光明当中出来，经历了无明、执著、烦恼、造业、痛苦。走了一圈，最后证悟的时候，还是要回到原来的光明当中。禅宗称之为本来面目。为什么叫本来面目呢？因为我们的内心本来如此，无论我们生气、贪婪、开心还是焦虑，它的本性永远都是这样，从来不变。

怎样证悟自己内心的本性光明呢？通过禅修的方法去证悟。证悟以后，就能恍然大悟:原来在光明当中，现实生活中的痛苦、幸福、嗔恨心、欲望等各种各样的杂念，都是不存在的。这叫光明、佛性，也叫如来藏。

在光明当中，包含了慈悲和智慧。一个学佛的人真正应该追求的，既不是天堂，也不是造物主、万能神的果位，而是证悟内心的本质。在内心的本质当中，就包括了无限的慈悲和智慧。

什么时候能进入这种光明的状态当中呢？

第一，当我们证悟、明心见性的时候，可以感受到这个光明。

第二，当我们死亡的时候，也可以进入这样的境界。所有的人都不了解死亡。死亡这两个字，很多人都不愿意讲，不愿意听，更不愿意面对。其实死亡根本不是生命的结束，而是周期性的生命过程之一。这个周期的出发点，就是光明。从光明当中，产生了我们的各种各样的念头。最后我们死亡的时候，又会进入到这个光明当中。在这个光明当中，又将产生下一世。所以，我们所有意识的出发点，都是光明。

第三，在每天晚上进入深度睡眠的时候，我们又有机会进入到光明当中。但没有经过训练的人根本不会知道深度睡眠、做梦与醒觉之后回到现实的种种切换点。只有在藏传佛教的密法里面，才有一种特殊的训练方法。

《西藏度亡经》这本书中，就介绍过在深度睡眠、死亡与证悟这三个时候，接触到光明的方法。

藏传佛教非常重视梦的修法，通过这种修法，可以把做梦转化为心灵训练的方法。其原理，就是因为在做梦和进入深度睡眠之间，有进入光明与证悟的机会。

同时，藏传佛教也非常重视死亡之后的修行。对普通人来说，人都已经死了，就谈不上修行了，很多人甚至非常恐惧、反感死亡。实际上死亡并不可怕，也不神秘。人的死亡，只是肉体的寿终正寝，是表面上的结束，实际上心灵没有结束。

人死了以后，心灵又可以进入到光明当中。就像现在流行的催眠术，心里有恐惧的人通过催眠，就能追查到恐惧的根源，并可以在根本的地方解决恐慌。同理，通过佛教的方法，就可以训练出一种能力——可以在死后进入光明的当下，彻底铲除所有的生老病死问题，以及贪欲心、嗔恨心、傲慢、嫉妒等烦恼。

佛教要追求的，就是进入到光明当中。在光明当中停留的时间越长，现实生活中的慈悲心、爱心、信心等等就可以增长得越快，贪嗔痴等烦恼也可以逐步减少，直到最后成佛。

平时在生活中，当我们心里非常烦躁、焦虑的时候，立即停下来，看看到底什么在不开心？肉体本身没有思维，不可能会有开心不开心的概念。生起烦恼的，只能是意识。那到底什么是意识呢？这样回头一看，就有可能进入到觉悟的境界当中。当然，这是最理想的状态，但之前需要很多的前提条件。若只是想进入到原始无明的状态，是完全没有问题的，这是对我们目前而言最简便、最容易也最有效的解决焦虑等问题的方法。

有些人觉得，虽然通过这种方法，可以暂时解决心灵上的问题。但出定以后，还是要去面对现实，问题仍然摆在面前，所以打坐是没有用的。

虽然现实确实是存在的，但以什么样的心态去面对它，就要靠自己了。痛苦与否的临界点，就是在这个地方。不一样的心态所得到的结果，往往是大相径庭的。若能以平静、轻松、开阔、开朗、开明的心态去面对现实，自己永远都不会受到伤害。虽然问题还是要去处理，但只要自己尽力了，结果就只能顺其自然了。如果因为自己能力有限，暂时无法解决问题，心态好的人也会随缘自在，而不会死死纠结。

我们从没有空间、时间的光明当中走出，形成了意识与生命个体，从父母的精卵结合体变异成肉体，最后又复归尘土，这是一个生命的周期。当最后证悟以后，我们会发现，人生就像一场梦。所有的无明、烦恼、痛苦，都根本没有发生，永远都是光明，这其中，有着非常深奥的意义。

觉悟以后，就不会再有自私、痛苦、烦恼，但却可以有爱心、慈悲心与智慧。依靠慈悲和智慧，就可以利益、度化更多在世界上生存着的生命，可以把自己觉悟到的东西传播给其他人，让大家都能轻松、自由、幸福地生活，这就是佛度化众生的方法。