净宗法师:佛在何处?

“佛在何处”,这部分讲义是慧净法师近期编的,刚好和我们所说的内容有联系。这篇讲义不仅是法义上的理解,它对我们信心的提升也有所帮助,会让我们感觉和阿弥陀佛之间的关系更加亲密,念佛更加法喜。

分为七点来说明,我们先看每一点的标题。

第一,佛在西方,经文分明故。

第二,佛在十方,光寿无量故。

第三,佛在名号,名体一如故。

第四,佛在顶上,念佛之人故。你念佛,佛在你头顶上。

第五,佛在口中,一念即显,不念不显故。你念佛,佛就在你舌头上。

第六,佛在身中,惠以真实利故。

第七,佛在心中,生佛相忆故。

在这七点当中,最主要的是第三点。前面三点都是大纲:说在西方,是指方立相,有一个目标;说在十方,佛会来到我们娑婆世界,感觉跟我们亲近,不远;说在名号,那才更加亲近,我们可以念念见阿弥陀佛,不然的话,还觉得那只是一个概念性的,“佛在哪里啊?”佛在名号,这样无形无相的就成为有形的,让我们可以接触。在顶上、在口中、在身中、在心中,这都是因为在名号的缘故。称念弥陀名号,就显示在我们周围,环绕着我们,是这样的关系。

阿弥陀佛在何处呢?我们一般都会说,在遥远的西方极乐世界,在西方十万亿国土之外,这是“指方立相”,有了明确的方向,我们就会欣求西方极乐。阿弥陀佛在那里等待我们,迎接我们。这是说“佛在西方”。

“佛在十方”,我们就会觉得,我们即使在娑婆世界,但是阿弥陀佛法身遍一切处,这让我们觉得非常安稳。在任何时间、任何地点,他都在照护着我们。阿弥陀佛的佛眼遍观,佛耳遍闻,佛光遍照,保护着我们。这样,我们就觉得和阿弥陀佛有更亲的关系。

“佛在名号”,我们前面讲了很多内容,说了名体一如的关系。当我们声声称念南无阿弥陀佛的时候,如果对这一段有深入的了解,我们就会感到声声不空过,不然就会觉得自己念的这句名号空空荡荡的。所以,“佛在名号”对我们称名念佛的人来说特别亲切。这是阿弥陀佛愿行因缘所成就的,是阿弥陀佛不共于诸佛的殊胜微妙之处。

也因为“佛在名号”,所以我们称念他,他就来到我们身边,就会在头顶上,也会在口中。

“佛在西方”是经文所说的,西方是我们要往生的处所,“佛在名号”是根本的原理。但我特别欢喜“佛在口中”,为什么“佛在口中”让我觉得特别好呢?因为我会经常念佛,一念佛就觉得阿弥陀佛在我舌头上放光,就觉得特别好。

正因为“佛在口中”,所以我们念佛就口业清净,口业功德圆满,得阿弥陀佛口业功德。平常讲话都是闲话,甚至错误的话比较多。“佛在口中”让人觉得很活泼。

(1)佛在西方,经文分明故

第一,佛在西方,经文分明故。

《小经》言:

从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。

其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。

这很明显。

《大经》言:

佛告阿难,法藏菩萨今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。

这和《阿弥陀经》讲的一样。

《庄严经》(《无量寿经》的另一种译本):

彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方。

阿弥陀如来有法身的存在,超越过去、现在、未来,不是有所来、有所去的,是无生无灭的。

“但以酬愿度生,现在西方”,为了度众生,显现在西方,成为这样的佛,所以讲“现在西方”。

《观经》也说:“是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”阿弥陀佛在极乐世界。又说:“欲令一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐世界。”

以这几段经文来看,很明显,阿弥陀佛是在西方极乐世界。

(2)佛在十方,光寿无量故

第二,佛在十方,光寿无量故。阿弥陀佛虽然在西方,但不限在西方,而可以在十方存在着。

《大经》说:“开廓广大,超胜独妙,恢廓旷荡,不可限极。”这是指极乐世界的广大,没有界域的限制,所以他是遍布十方的。《往生论》说极乐世界“量”功德成就,“究竟如虚空,广大无边际”,这也是超越边限的。《阿弥陀经》说“光明无量,照十方国,无所障碍”,这也是超越了边限。

法身无形无声,超越时空,不生灭,不变易。

这是指阿弥陀佛法身的存在,没有形相,也不可以仅仅作为声音来理解,他超越了时间、空间,没有生灭,没有变易。虽然这样说,这一切功能还是收摄在这句名号当中。

阿弥陀佛“佛心常念”,佛的心恒常地忆念我们,没有白天和晚上。而这种恒常忆念,是自自然然的,是很亲切的,是佛性对佛性的吸引,就好像磁铁吸针一样。

阿弥陀佛的心是大慈悲,是佛性彻底圆满的显现。众生都有佛性,会自然地被吸引。就好像地球有引力,自然地吸引万物。阿弥陀佛的心,吸引着十方众生,救度我们,“佛心常念”。

“佛身遍临”,佛的法身,没有地点的区别,他普遍临在。“临”就是在这里,“遍”是周遍圆满,“遍临”是说佛身当下就在这里。

佛在西方,佛在十方,说的都是佛的境界。站在凡夫的立场,可能觉得很难理解,比如说,既然在西方,又怎么能在十方呢?既然在十方,又为什么说在西方呢?这不是矛盾吗?有关这方面,我们能理解多少就理解多少。

(3)佛在名号,名体一如故

①引《小经》

《小经》异译本言:

无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

这里引用的《小经》是玄奘大师的译本。

“名号”前加了“无量无边不可思议功德”,就是说名号本身就具足无量无边不可思议功德。所以,阿弥陀佛成佛,也就拥有了无量无边不可思议功德。诸佛成佛是以功德为体,而名号就是无量无边不可思议功德,这就是“名体一如”,名号和佛的本体是一样的,没有差别。

②法然上人的解释

法然上人释言:

体外无名,名外无体。万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行。

“体外无名”,离开阿弥陀佛的本体,就没有阿弥陀佛的名号。这个容易理解。

“名外无体”,离开了阿弥陀佛的名号,就没有阿弥陀佛这尊佛本身的存在。这里我们理解起来要难一些,但事实就是这样。阿弥陀佛成的就是这句名号,如果没有这句名号,就没有阿弥陀佛这尊实体的佛。尤其阿弥陀佛是以名号度众生的佛,他发的别愿使众生称名而往生,一切功德都浓缩在这句名号当中,这就显得名号特别重要。

“万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行”,这两句如同一副对联,很优美,很好懂,意思很好。

“万善妙体,即名号六字”,佛教修行讲六度万行,这一切万德万善的微妙本体,就是“南无阿弥陀佛”六个字,“名号六字”。

比如,我们在这讲堂里燃一支香,这支香的香气会弥漫在整个讲堂当中;而弥漫在讲堂当中的香气,它的体就是这支香而已。弥漫在法界当中的一切诸佛菩萨净土,乃至人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的一切功德,就是六字名号的本体,一切功德都是从六字名号中挥发出来的,所以“万善妙体,即名号六字”。

一支香,放到哪里哪里就有香气;可是把香拿走之后,房间里虽然还有香气,但过一会儿就淡了。但是这支香,拿到哪里,香气就跟着去哪里。所以,如果我们拿到了六字名号这个万善妙体,口中称念南无阿弥陀佛,一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德,都顺着这句名号来了,这是不可思议的。

“恒沙功德,备口称一行”,“恒沙功德”就是一切功德,只要口称南无阿弥陀佛,就完全具足了一切功德,这是事实。至于说这个道理,是不容易讲明白的,但只要我们相信了,也就不需要再讲那么多道理。

人们对佛法的接受往往有两种情况,有的人偏向于理解,有的人擅长信受,到最高的佛的境界,其实就是信受。“这恒河沙的功德,口称南无阿弥陀佛就具备了?”“是的,这就是阿弥陀佛本愿的成就。说那么多你也做不来,你只要口称南无阿弥陀佛,功德都是你的,你相信了都是你的。”“那不相信呢?”“不相信也可以试着念念看,自然也会有功德,所谓‘如染香人,身有香气’嘛!”

所以,这样信受,就会觉得称念名号非常有法喜,不会觉得有所不足。因为万善妙体就是六字名号,所谓“体外无名,名外无体”“恒沙功德,备口称一行”,所以,只要我们口称南无阿弥陀佛,一切功德都卷入六字。

不仅如此,我们口称南无阿弥陀佛,一切诸佛、菩萨、阿罗汉都会跟着来,这是佛菩萨的本性使然,佛菩萨的本性就是顺着功德走。六字名号是万德妙体,所以只要口称南无阿弥陀佛,十方诸佛都来了,来到你的舌尖上,因为这里有功德。

③窥基大师的解释

窥基大师的解释:

诸佛愿行,成此果名;

但能念号,具包众德,

故成大善,不废往生。

这几句话也很优美。这里提到“诸佛”,诸佛都是这样,不过特别说起来,阿弥陀佛更是如此。因中的誓愿和行业,成就了果上的名号,这叫“诸佛愿行,成此果名”。这种果上的名号,尤其诸佛的名号,它不是没有来由的。世间做父母的生了孩子,希望他有个好的前程,就取一个很好的名字,那是虚名,未必代表就是那样子。诸佛菩萨的名号是因中愿行所成就的,所以是不虚的。

“但能念号,具包众德”,只要念果上的名号,就完全具足、包揽了从因到果所有的功德。

“故成大善”,所以诸佛菩萨的名字就是大善。《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,那什么是大善呢?诸佛菩萨所成的果名囊括一切功德,只要称念就是大善。

“不废往生”,往生是不会丧失的,决定能达成往生的目的。

④莲池大师的解释

莲池大师的解释:

举其名兮,兼众德以具备;

专乎持也,统百行而无遗。

这两句也是对联,很优美。

“举其名兮”,把这句名号从口中一下举起来,“南无阿弥陀佛”,就像刚才我走进来,大家念佛一样。

我们举扬名号,当下“兼众德以具备”,“兼”是具足,“众”代表一切,所有功德都完全具足了。祖师大德说这些话都很干脆、很直接,没有讲多余的话。这就是事实,你相信、接受了,就很明了。所以,有些事情就是事实,如果一定要在这里寻个究竟,就没法信受了。

“专乎持也”,就是要专持名号。

“统百行而无遗”,“统”是总摄,这里的“百”不代表一百,而是百分之百、完全。一切的万善万行都统摄在内,没有遗漏。

这里有讲什么道理吗?讲的是一个事实。所以,我们修学佛法,有时候固然需要理性的思辨,需要一些理路、逻辑思维,但真正说起来,到最后是语言逻辑都达不到的地方,那时候就要放下这一切。

比如一只狗,你给它丢一块骨头或一块土块,它就跑来了。跑来一看是骨头,叼了就走;一看是土块,它就算了。狗很简单,它不会问:“为什么丢块骨头给我?”它不会这样问的。

人就不一样,一看这是骨头,然后就要问:“他为什么要给我一块骨头?会不会下毒?他有什么目的?”人就有很多“为什么”要问。当然,这固然也是人类思维的优点,但是也增加了很多烦恼,“哎,他为什么这样?”增加疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心,一切烦恼都来了。

如果像狗一样,不是骨头就走呗,当下就完了。人就有很多的思维,这种思维有他的优点和长处。但是在修学佛法当中,特别是净土法门,给他讲有一个阿弥陀佛,“为什么有阿弥陀佛?阿弥陀佛念了怎么有那么大功德?”想许多,总在那里思索。是骨头叼着走就完了,就是你的午餐。如果想来想去不愿意接受,就障碍了学佛的因缘。

直心是道场,有时候可以学那只狗。阿弥陀佛给你丢来的不会害你,你就放心地念南无阿弥陀佛。要单纯、质朴,佛这样说你就这样相信,心里就会非常明朗。

我们不要无事找事,一切万法本来如此,我们就当下谛信,断绝追寻;如果追寻,就会在那里绕,一直绕不出去。告诉我们“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,听到这里就当下相信,这叫“如是我闻”。“其土有佛,号阿弥陀”,也当下相信。“今现在说法”,也当下相信。“你只要念佛,我救你到极乐世界”,就这样相信,多简单!

这样的人直心是道场,非常好,有大智慧。如果要使劲想、使劲拐弯,就费劲了。所以释迦牟尼佛说:“当知我于五浊恶世行此难事……为一切世间说此难信之法,是为甚难!”本来这个法门就很难,结果我们的脑子又在拐弯,不是直心,所以连释迦牟尼佛这么大的智慧都感叹,跟娑婆世界的众生讲太费劲了,太难说了。因为娑婆世界的众生就是这样的。

祖师说话都很简单、干脆,因为一旦我们相信之后,就不需要那么多说明了。

莲池大师又说:

弥陀乃万德名号,一名才举,万德齐圆。

“齐”是齐备。名号才一口称,所有功德当下圆满具足。

⑤益大师的解释

益大师的解释:

阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。

“阿弥陀佛”四个字是万德洪名,“万德”是一切德,“洪名”就是非常伟大、洪阔的名号。“以名召德”,名能感召所有的德,“名”只要一说出来,全部的“德”都召集过来了,召到这句名号之内。“罄无不尽”,没有一个德遗漏在外。

⑥印光大师的解释

印光大师解释说:

阿弥陀佛所证之菩提觉道,即阿弥陀佛一句万德洪名,包摄净尽。

阿弥陀佛所证悟的无上正等正觉,就是这句南无阿弥陀佛,万德洪名全部包含在内,没有遗漏在外的。

这几句意思都一样。

⑦引《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言:

阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,

陀字八万诸圣教,三字之中是具足。

这是一首偈子,是说“阿弥陀”三个字里面,一切十方三世佛、一切菩萨、一切法门、一切广大三宝功德完全具备了。如果我们能够如是闻、如是相信,就是有大智慧,心里非常明朗。

“我不能理解就不能相信”,很多人抱有这样的观念,要理解了才能相信。其实你相信之后,就觉得“理解”两个字太次第、太拙劣了。信了就信了,还有什么不理解的?信了就很好,所有的理解不就都有了吗?

与人交朋友,或者夫妻相处也一样,如果两个人之间有信任感,不就都能理解了吗?什么事都说得开,因为有信任,透明的;如果缺乏信任,理解起来就非常麻烦。

就像我们开车上路,有一个路标指明了去某个地方,你信了就很明白。如果把车停到路旁,对牌子看半天,“谁放个牌子在这里?他果然认识那里吗?我就不信,凭什么这样讲?我都没见着。还早着呢,那里是座大山,这个牌子说去泰山,哪里有泰山?这块牌子就是泰山啊?”较劲怎么能行呢?你说你不能理解,确实不能理解,但如果你相信了,不就自然理解了吗?自然就去那里了。

所以,这六字名号,你称念它,必然往生西方极乐世界,这个路牌就能指示你去那里。六字名号是佛的名号,有佛的本愿摄持,你称念,毫无疑问自然往生极乐。

我讲这些,是让大家决定相信,不要以自己有限的思维来考量佛菩萨的境界,因为阿弥陀佛本来就是无量佛,所以佛怎么讲,我们就怎么信。

像蚂蚁,它头上有两只触角,两只蚂蚁要交流信息,就用触角碰触角。它无法想象人类发明的因特网,整个世界的信息都在电脑里,它怎么能想象得到?无法想象。

极乐世界阿弥陀佛这样的境界,是我们无法想象的,所以就老实一点,不用想了,想来想去很费劲。它是不可思议的,只要相信了,决定获得这样的功德利益。

如果以我们人类短浅的智慧想象,“怎么可能呢?”就是有可能。比如说,在娑婆世界要盖房子,以我们经验,一定要打地基,我们不可能想象说,不打地基能建房子。但是科学家在外太空建空间站,要打地基吗?到哪里打地基啊?不用打地基,到那里根本用不着这一套。

娑婆世界的很多想法,到极乐世界通通作废,不要讲了。但因为我们是人,没有办法,所以讲五戒十善。这些都是打地基,到极乐世界哪里需要这些?在这里讲“不杀生”,到极乐世界哪有地方给你杀生?“不偷盗”,偷什么?整个世界黄金为地,《往生论注》说“相忘于有余,自得于佛道”,还讲不偷盗吗?还讲不邪淫吗?无诸女人。这些话到极乐世界都不讲了,只是在娑婆世界没有办法,释迦牟尼佛才入乡随俗,讲这些话,这些话只在这里讲一讲。

但是这句六字名号,“十方世界普流行”,这句名号是真正的佛法,不是方便法,不是一时、一地、一机、一缘的法。这句名号诸佛菩萨都来宣扬赞叹,这才是宝中之宝。有的人以为佛菩萨只是教人做好事,那叫什么佛菩萨?当然,佛菩萨不可能教人做坏事。但因为我们是人,跟人类的众生才要讲不偷盗、不杀生,要孝顺父母。到极乐世界孝顺父母就是孝顺莲花,哪有父母给你孝顺?莲花化生。因为我们有人伦的观念,才给我们讲这些。但这些都是人天法,是很基础、很浅显的佛法。

现在我们是在讲净土法门,不是讲人天法,也不是讲声闻法、缘觉法、菩萨法,我们是在讲“佛”法,讲成佛的法门。什么是“佛”法?这句名号具足阿弥陀佛的一切功德,这就是“佛”法。念这句名号就能成佛,不是成菩萨、成阿罗汉,更不是成世间的好人,能让我们成佛的法门,才是佛法。

净土法门,哪有讲菩萨法、人天法的?这句名号,“一名才举,万德齐圆”,这就是佛法。“以名召德,罄无不尽”“一句万德洪名,包摄净尽”,这些话都说得干脆,到了顶峰。但是,有的人不能相信,所以昙鸾大师讲“非常之言,不入常人之耳”。这个法门太高超、太殊胜了,它不是寻常的法门,所以平常人的耳朵听不进去。他心眼小,无法接受,就像井底之蛙无法接受大海一样。

好比大海的海浪,海浪一打来,海水整体都涌过来了。人的思维就像打点滴一样,是一滴一滴的。释迦牟尼佛给我们讲法也如同打点滴,前一滴,后一滴,一滴一滴地讲,讲多了灌不了就淹死了。释迦牟尼佛和阿弥陀佛在净土讲法,需要这样讲吗?“初法、中法、后法,是此是彼,非此非彼”,这样讲多费劲啊。在净土讲法不用这样,像海浪一样,一下盖过来,全部都有了。“佛以一音演说法”,一个声音里,所有的法全部讲完了,不用第二个声音。

在娑婆世界不行,要慢慢讲,“这是人天法,人天法就是五戒,第一戒是不杀生,第二戒不偷盗……”慢慢次第地讲,像打点滴,有前、有中、有后。到净土根本没有前、没有中、没有后,也没有时间,没有过去、现在、未来。所有法门用一个声音全部灌满了,这叫大灌顶、大圆满,这句名号真正是彻底究竟。

看其他法门诸大乘经典,诸佛的境界也都非常殊胜、宏阔,看了内心非常法喜,但是怎么看都没有一个法门能够超过净土法门、超过阿弥陀佛名号的。这不是说我们自己学净土法门就自己夸耀,确确实实找不到能够超过弥陀“本愿称名、凡夫入报”的法门了。凡夫众生只要口称这句名号就能成佛,实在找不到第二个这样的法门了。

所以,我们能够遇到这个法门,应该欢喜,高兴得翻几个跟头,摔断腿都值得,确实稀有难得,百千万劫难遭遇啊!所以,遇到这个法门我们要发心,要把这个法门告诉一切有缘众生,因为没有比这个法门更容易、更简单、更殊胜的了。

这个法门不是我们自己臆想的,它有教证、理证、事证,传承清净,而且净土的祖师解释得非常干脆,毫不含糊。

佛教的前途就在这里,就在我们心里,我们心里如果没有前途,佛教能有前途吗?很多人喜欢学佛,但心里有没有前途?表面上说“我有前途”,其实心里说“我没有前途,我哪有前途”。

“我今生一定能成佛吗?”想一想,“不能。”

“一定能成为无生法忍的菩萨吗?”“不能。”

“一定证阿罗汉果吗?”“不能。”

“一定能够生天吗?”“恐怕也不能。”

这还有什么前途?

“一定下三恶道吗?”“哎哟,恐怕是一定的。”想想自己有一大堆的烦恼、罪业、我执、我见、邪见、恶业,一定下三恶道,有什么前途?前途是三恶道。如果每一位佛弟子的前途是三恶道,是六道轮回,佛教哪里有前途?

佛教的前途一定要在我们每一位佛弟子的心中展开,如果我们学佛人,像下雨一样都往生净土,佛教怎么会没有希望、没有前途?

所以,佛教有没有前途,看我们的内心。即使全世界的佛教徒都修难行道,都感到成佛很难,但你一个人念阿弥陀佛,知道往生决定,整个佛教就有前途,就有希望。你就是种子,是佛种,不简单啊!所以,这个法门确实殊胜、超胜。

把这个法门告诉很多人,很多人不相信,正所谓“专专指授归西路,为他破坏还如故。旷劫以来常如此,非是今生始自悟”,“五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。见有修行起毒,方便破坏竞生怨”。

我们怎么能相信呢?有时候想一想,也觉得不可思议。我们怎么能相信?一个字――缘。我们没有智慧信佛的,如果靠智慧信佛,我们都完了。我们哪有智慧信佛?那是有缘,所谓“佛种从缘起”,缘确实很微妙,有缘就能相信。一个老太太,满脸皱纹,大字不识一个,上讲台腿都发抖。她遇到一个大学者,简直把这个学者当佛一样看。结果五十年以后,被当作佛的大学者到三恶道轮回去了,那个被人看不起的老太太来到东方不动佛国了,“你怎么到这里来了?”“我是从娑婆世界到极乐世界,从极乐世界到这里来的。”这能说得明白吗?所以这些不是靠我们的思维。

智和愚怎么判断?你觉得这个人是愚者,站在人的立场看,她确实是个愚者,说话都说不明白,烧饭都烧不清楚。

怎么是愚者呢?她是个家庭妇女。有一天来了一个卖货郎,挑一个小担儿,摇着小鼓。这个妇女要买顶针箍。顶针箍就是一个小圆环,上面有孔,缝衣服的时候顶针的。这个妇女就问:“你这个顶针箍怎么卖啊,要换几个鸡蛋啊?”农村妇女靠鸡蛋买东西。

卖货郎想,一个顶针箍能值几个鸡蛋呢?他看这个妇女傻乎乎的,就故意说:“顶针箍上有坑,一个坑是一个鸡蛋,数清楚拿鸡蛋就行了。”

这个妇女就拿来数。顶针箍是圆圈的,怎么也数不清楚,她也不识数。然后她就回到家里拿了一个瓢,装了一瓢鸡蛋来,说:“我这一瓢鸡蛋也不知道够不够,你看吧,如果够了就换一个顶针箍。”

这样一个妇女,她有智慧吗?连顶针箍有多少坑都数不清楚,被人骗了也不知道,连一瓢鸡蛋也数不来,以一瓢鸡蛋换一个顶针箍,谁的价值高,她也不知道,确实是个傻瓜;但是如果她会念佛,可以去成佛。那个卖货郎虽然赚了便宜,但是要下三恶道。所以,什么叫有智慧?如果以世间人来看,卖货郎才是聪明人,那个妇女是个笨人;但是这个妇女念佛的话,可以到西方净土成佛。

这是我小时候父亲给我讲的笑话。现在大概找不到这样的人了,如果能找到,我肯定告诉她要念佛,她肯定是个念佛好手。她一定边念佛边拿着念佛珠,肯定也会跟阿弥陀佛说:“阿弥陀佛,我也不知道念了多少声,你看够不够,我一天念到晚,够了你就接我回去吧。”

念佛好啊!

(4)佛在顶上,念佛之人故

经云:念佛之人,阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护,无令冤家而得其便;现世常得安稳,临命终时任运往生。

这一点是根据第三点来的。念佛之人,因为你念阿弥陀佛名号,阿弥陀佛就顺着这句名号来到你的头顶上,在你头顶上住持,保护你,加持你。像观世音菩萨头上就顶了一尊阿弥陀佛,因为观世音菩萨念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在他头顶上;我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛也在我们头顶上。

《念佛感应录》里有很多实际的例子。慧净法师有一次到一个地方,他边走边念佛,有人会看,“何来的大师?头顶上坐着一尊佛,大概离头顶一尺多高,很庄严”。其实,我们都是“大师”,只要念佛,佛就坐在头顶上。

“念佛之人,阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护”,白天晚上拥抱着你,保护着你。

“无令冤家而得其便”,不让冤家对头找到缝隙。

“现世常得安稳,临命终时任运往生”,因为阿弥陀佛常住其顶,所以今生今世非常安乐,心里安稳自在,临终的时候“任运往生”。

“现世常得安稳”,你的心是不是很安稳?如果还觉得不安稳,怀疑到底能不能往生,还颠颠倒倒的,可能是有一条腿还在外面。念佛人现世一定会很安稳,这个“安稳”不代表现在就发大财、有好楼房住,不是的。是睡在桥底下也觉得很安稳,晚上没有饭吃也觉得很安稳,因为心中很法喜、很欢乐,这才叫“现世常得安稳”。

什么叫“任运往生”呢?就是自自然然、百分之百、不管怎样都往生,这叫“任运往生”。有的人讲“怎么我念佛也没感觉阿弥陀佛常住我顶啊?”甚至说“你看某某人念佛,怎么好像也有冤家找他啊?”果然有冤家找他,说明这个人肯定没有专修念佛,专修念佛的人冤家绝对找不到他,这是百分之百的,所以不要边念佛边怀疑。专修念佛冤家还能找到你?看都看不到你了,六字名号的“隐身法”就把你装起来了。六字名号就像一个光明的袋子,你一念南无阿弥陀佛,六字名号的袋子就把你装进去了,冤家对头怎么能找到你呢?六字名号的袋子全是光明的,所有冤家对头根本就找不着你,因为你隐身到六字名号的光明袋里去了,所以找不着你。

我今天看到一片树叶,就想到,秋风一起,树叶被吹起来。树叶在树上待惯了,被吹到空中它很不习惯,很害怕,很慌张,它把握不了方向,控制不了自己。一阵大风,它就往天上飞,它很害怕,很挣扎,它想控制自己的方向。但是风中的一片树叶,怎么能控制自己的方向呢?它只有在空中不断地打滚,发出恐怖的叫声。突然,它明白了,“不管你怎么吹,我最终会平安落地的,大地就是我的母亲”。这样一想,它马上不再恐惧了,顺风上下,不亦乐乎。就这样走完了它的空中之旅,很自然、很安静地飘落在大地上,大地母亲迎接它,将它拥抱在怀中。

风中的这片树叶就是你我他,我们发愿求生西方极乐世界,就离开了这棵树。在往生西方极乐世界之前,我们还在世间有一段人生路要走,可能今天遇到这样的人,明天遇到那样的人,有不同的因缘,这就是风。你不用害怕,不用担心,只要过念佛的生活,决定会落在西方极乐净土的大地上,大地就代表极乐净土。

了解了这一点,就可以很安稳地过日子。小偷来了,“好,小偷也是一阵风,偷吧,不担心”。真能做到这样,小偷都不会进你的门。公司、儿女、邻居,这些都是业力,就像风卷到你的人生,没有关系。不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房,都没关系,你放心大胆,安稳自在,顺风上下。如果风非要把你举起来,让你做处长,你也只好做了;再把你举高点,让你做局长,你也只好做了;现在退休,让你下来,也只好下来。

所以,“任运往生”,就是不管什么时候死、死在什么地方、在什么因缘下,那时候一落气,当下落在西方极乐净土。就像这片树叶,不管在哪里落下,一定会落在大地上,没有被卷到云彩上不下来的。这样一想,不就安全了吗?哪里有不安全?放心大胆!所以,看见树叶就知道往生一定。

(5)佛在口中,一念即显、不念不显故

恋西大师言:

以名召德本融通,彼佛分明在口中;

果得持名无异念,声声露出紫金容。

恋西大师是清朝人,这四句话写得非常好。阿弥陀佛名号在我们口中,因为一念阿弥陀佛,佛就显现;不念阿弥陀,佛当然就不显现。

“以名召德本融通”,阿弥陀佛的名号能召集阿弥陀佛的万德,也能召集阿弥陀佛的本身。所以名号跟他的功德是不分开的,是相互融通的,所以叫“以名召德本融通”。

“彼佛分明在口中”,你一念佛,阿弥陀佛就分分明明在你的舌头上,在你口中放光动地,这就是阿弥陀佛,所以这句六字名号是真佛啊!阿弥陀佛知道我们可怜,没有法眼,没有佛眼,看不见佛的真容,但只要看见六字名号,这就是真佛。所以不要离开名号六个字另外去找佛,找到的都是假佛,受骗上当,六字名号才是真佛。

“果得持名无异念”,一声一声念南无阿弥陀佛,不怀疑也不夹杂,一句佛号念到底。

“声声露出紫金容”,每一声南无阿弥陀佛当中,都能显露出阿弥陀佛的巍巍紫金之身。大家看见了吗?用什么看见的?用心看。看见的是什么样?只有自己知道,所谓心中信受,心眼所见。

佛法是心法,要靠我们的心来感悟,心中觉得温暖,就有温暖。我们念了佛,心中有安慰,有法喜,有温暖,这不就是佛光照到我们心中的证据吗?还要找别人问吗?自己心中暖洋洋的,还要问别人吗?不要问了,“如人饮水,冷暖自知”,他也不知道。

(6)佛在身中,惠真实利故

下面这几段经文,我们经常念诵,就不详细解释了。主要说明阿弥陀佛成佛是为我们成的,他成佛是要把他的功德利益布施给我们,所以我们满身当中都荷载着阿弥陀佛成佛的功德。

《大经》言:

我于无量劫,不为大施主,

普济诸贫苦,誓不成等觉。

这首偈子也特别好。“佛在身中”,阿弥陀佛和我们不分离,“惠以真实之利”。

我们是贫苦众生,阿弥陀佛要成为拥有无量功德法财的大施主,要普遍济度众生,要把他的功德法财布施给我们,否则他不成佛。所以,他成佛的目的就是要把功德给我们。我们哪有功德?我们都是欠众生的债,是苦命人。杀生害命,欠别人的命债、情债、业债、钱财的债,阿弥陀佛来帮我们偿还。

《大宝积经・无量寿如来会》言:

心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,

利益世间使安乐,不成救世之法王。

“不堪”就是不能做到。如果我成佛,我的心不能恒常行大布施,不能“广济贫穷免诸苦”,做不到广泛济度一切贫穷困厄、流浪三界的人,让他免离三界六道诸痛苦,我不能做到“利益世间使安乐”,做不到利益一切广大世间,使贫穷诸苦的众生得到安乐,我就“不成救世之法王”。

这几句话非常有力量,阿弥陀佛要成的佛不是一般的佛,“佛”称为法王,阿弥陀佛要成为救世的法王,救度所有贫穷诸苦的众生,要使我们安乐。

《大经》言:

为诸庶类,作不请之友;荷负群生,为之重担。如纯孝之子,爱敬父母。

为众开法藏,广施功德宝。

专求清白之法,以惠利群生。

以大庄严,具足众行;令诸众生,功德成就。

“为诸庶类,作不请之友”,“庶类”就是普通凡夫,没有请求,就来做帮助我们的朋友。

“荷负群生,为之重担”,把我们背在他的背上,担在肩上,把我们生生世世所有罪业的担子一肩挑起。我们自己挑不动,阿弥陀佛一肩帮我们挑起来。

“如纯孝之子,爱敬父母”,像一个纯孝的儿子,对他的父母又爱又敬。这些话让我们很感动,法藏菩萨来作我们的孝子。

“为众开法藏,广施功德宝”,他以五劫思惟、兆载永劫的修行,修积了大仓库一样的法宝,一切的功德都在里面,然后打开宝藏,布施给我们,“功德宝”就是六字名号摩尼宝珠。

“专求清白之法,以惠利群生”,“清白之法”就是南无阿弥陀佛,它是清净、无染污、不颠倒的,能破除生死迷茫,让我们成佛,惠赐给我们真实的利益。

“以大庄严,具足众行”,“大庄严”就是大誓愿、大修行。因地一切的修行,庄严果上万德,称为“大庄严”。佛门里的字,有时候一个字显示的意义无量无边。这个“大”已经不是大小的大,是周遍整个法界。

“令诸众生,功德成就”,让我们成就无量无边的功德。

(7)佛在心中,生佛忆念故

“佛在心中,生佛忆念故”,求生极乐念佛的众生,和阿弥陀佛是彼此不分离的,是一体的。

①机法一体

有三种一体:

往生正觉,机法一体。

身心功德,机法一体。

彼此三业,机法一体。

“往生正觉,机法一体”,在《第十八愿讲话》里有说明,这是从阿弥陀佛的本愿,也就是第十八愿而来的。因为第十八愿,阿弥陀佛发愿说:“十方众生,若不往生,则我不成正觉。”所以,阿弥陀佛的正觉就是为我们的往生而成的,这叫“一体”。

南无阿弥陀佛名号,阿弥陀佛所成就的正觉,向众生这边看就是我们的往生,背后就是阿弥陀佛的正觉,就像一枚钱币的正反两面。我们是以阿弥陀佛正觉作为靠山,前面是我们众生的往生,正反两面是分不开的。离开了众生的往生,就没有阿弥陀佛的正觉;离开了阿弥陀佛的正觉名号,也就没有我们的往生。既然是一体的,当然就很亲切,不能分开了,所以往生一定。

所谓机和法,什么叫“机”呢?一旦愿生西方极乐世界,这一念心萌动的时候,你就成为“机”;如果你还没有愿生西方极乐世界的心,当然也无所谓“机”。“机”,本意就是机关,像枪的扳机,子弹上膛,那时就要成为机的关系;你一扣机关,子弹就向目标射去,不然的话也无所谓“机”。机是可发为义,就是这颗心到了那个点,马上就要发动了,这种状态就成为“机”。

比如说,一个人还在求世间福报,甚至还在做人生大梦,就是机还没有发,就无所谓“机”;一旦求生西方极乐世界,跟阿弥陀佛的关系就形成了一对机和法的关系,这是同时成立的。就像父子关系,儿子一落地,他就荣升为爸爸了,儿子没有生下来,他就不是爸爸。父和子是相对来说的,机和法也是相对成立的。机法一体,只要念佛求生西方极乐世界,立即和法成为一体对应的关系。

“身心功德,机法一体”,就是佛在我心中,我在佛心中。“身”,对佛来讲就是法身,对我们来讲就是色身;“心”,对于佛来说,佛的心周遍法界,对于我们来说就是我们这颗灵明不昧的心,这也是机法一体。

“彼此三业,机法一体”,善导大师在讲亲缘、近缘、增上缘的时候说了“三业一体”,我们简单说明过。

②甚于父母念子

《念佛圆通章》言:

十方如来,怜念众生,如母忆子。

这是佛怜悯我们,我们在佛的心中。母亲忆念孩子的心,远远超过孩子忆念母亲的心。

《大经》言:

我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子。

于诸众生,视若自己。

佛经说的话清净,慈悲,柔善,让我们听起来心里非常舒服。

“我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子”,比父母念子还要超过不知多少倍。因为在这个世间,最纯正的爱,最无私的爱,凡夫可以理解得来的,就是父母对我们的爱。可是父母念子跟佛念众生是无法相比的,是百千万亿倍不能相比的。这样说大家可能都不能相信,因为我们都是凡夫,只能想到母亲念孩子是牵肠挂肚的。

如果真正说佛念众生,佛是清净的,并没有牵肠挂肚的烦恼,但如果我们这样来说的话,众生反而会觉得“那佛不喜欢我,佛跟我之间没有密切的联系”。不是这样的,佛念众生是从佛性、天然本性去忆念众生,如同大地吸引一切万物,每一片树叶都一定会掉到地上,大地具有这种磁力、吸引力;像磁铁吸针一样,佛自自然然地会吸引我们。但是这一点我们体会不来,因为我们没有证悟佛性,所以这对我们来讲很陌生。

我们感到熟悉的,就是父母念子。父母念子是因为血缘关系,而佛念众生不是因为血缘关系。血缘关系这一生就了了,“父子至亲,歧路各别”,这一生就分手了;佛念众生是佛性、佛缘、法缘,佛性是亘古亘今,是超越三世十方的,所以,这种从佛性里生发出来的大慈悲,忆念众生的紧密程度,是没法形容的。

“甚于父母念子”,虽然语言上是平平淡淡的一句,但是它的内容甚深甚深,我们无法想象,“彻骨彻髓”也无法形容。佛忆念一个众生,他会永恒无尽地跟随他。众生念了一句南无阿弥陀佛之后就不再念了,去流浪了,到了三恶道,佛也一直跟着他,一定要把他跟到西方极乐世界。

父母念我们能这样吗?也有父子关系不好的,现在还有父子打官司的,缘分一散都不认儿子了。佛对众生,众生无论如何忤逆,对佛教不敬,诽谤佛法,佛都不会有半点的厌嫌,甚至会更加怜悯众生的愚痴,而要大悲救度他们,因为佛是冤亲平等。众生不念佛,真的是不知好歹啊,我们都是不知好歹的人。

③入一切众生心想中

《观经》言:

诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。

这里说到是“诸佛如来”,还有“十方如来”“释迦如来”,阿弥陀佛更是如此。这句话出自《观经》第八观“像观”,是说明阿弥陀佛的一种德。

“法界之身”,昙鸾大师和善导大师都有解释。《往生论注》里说“法界是众生心法也”,“法界”即众生界。“界”是一个界别、范围,就是十方众生所有的起心动念,我们也叫它“城”。这个“界”就是诸佛法身存在的地方,所以诸佛如来以众生心为道场,众生的任何起心动念,就是佛的法身所缘的对象。

比如说我们的眼睛,眼睛所看到的色界就是眼界,色法只有眼睛才能看到,眼睛看不到味道,眼睛所缘的就是色法。耳朵所缘的就是声尘,就是声音。诸佛如来所缘的是众生的心念,这是自然而然的,所以我们任何的起心动念,诸佛菩萨没有不知道的。任何色法,眼睛都能看得到,但是起心动念眼睛看不见。我们的意识固然也可以缘这个法,但是我们没有他心通,没有像佛心那样,彻证宇宙的一切万象。所以,佛菩萨的法界身是以众生的心成为法界。

“入一切众生心想中”,我们一念阿弥陀佛,佛就来到我们心中安家落户,所以,我们念阿弥陀佛,就把阿弥陀佛请到我们心中安家落户了,这是非常好的,这就是佛在我们心中。

为什么我们也在佛的心中呢?“光明遍照十方法界”,佛的法身遍一切处,这就是佛心。“念佛众生摄取不舍”,我们一旦念佛,就在佛的大慈悲光明的摄取当中,所以,佛在我心中,我在佛心中。

善导大师说:

弥陀身心遍法界,影现众生心想中。

这也是解释《观经》的这两句经文。我们平常往往也会说到“佛在哪里?佛在心中啊!”这句话是正确的,但是我们理解的内涵就有很大的深浅差别。

有的人说这些话,就是个托词,他既不到寺院去拜佛,也很少念佛,然后说“我心里有佛,佛在我心中”,这就是一种托词。他心中并没有那么深切地感受到和佛之间身心功德彼此不相分离,没有这种感受,还说这样的话,那就不好了。

“佛在心中”是非常庄严的,佛果然在我们心中,我们的生命就活泼了,我们的生命就有光彩了,我们的生命一定会容光焕发,所以,人的可贵是因为有心。佛在你的心中,那么你一定是发菩提心的人,因为佛是无上正等正觉,佛都在你的心中了,心的正觉之芽就一定会发起来,一定会蓬勃生长,一定会茁壮成长,欣欣向荣。

佛在你心中看着,你怎么会躲起来,不发心为大家做事啊?你怎么会烦烦恼恼啊?这样佛怎么在你的心中?这就是佛没有真正地来到你心中。当然,我这种说法,或许有人会觉得“这要求太高了一点吧?我心中是有佛的”。

众生最宝贵的就是这颗心。佛在心中,要让佛的光放出来,而我们以心供养佛。我们会到佛堂里供上水果、鲜花、净水,如果用我们的身心三业、整个的心来供养佛,作为供佛的佛堂,这是最宝贵的供养。

有的人在家里念佛,或许没有条件设佛堂。其实我们最宝贵、最庄严、最清净的佛堂,最配让佛来居住的佛堂,倒不是家里设的佛堂,而是我们每个人这颗心。以这颗信顺不疑的心,来做阿弥陀佛庄严的佛堂,以我们的称名念佛,以我们的这种菩提心、愿生心供养阿弥陀佛,这样我们走到哪里都可以说“阿弥陀佛在我心中”,就会感到很快乐自在。阿弥陀佛在我们的心中,那是不一样的,真的不一样。

在人体里,肝脏很重要,肝脏的作用是排毒。但是贪痴三毒,肝脏排得了吗?排不了。我们的色身是用肝脏排毒;我们的法身,如果称念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在我们身中,我们就得到了阿弥陀佛的肝,贪痴三毒决定会被排掉。我们就会感到法身舒坦,而且法身非常健壮有力量,这就是佛在心中。

希望我们每个人好好体会“佛在心中”。

文章转自微信公众号:净视界amituo

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