若是看到他人造了恶业，自己要能够认真地去思惟观察这件事

《瑜伽师地论》卷第十八有句颂：“若见他恶业，能审谛思惟；自身终不为，由彼业能缚。”若是看到他人造了恶业，自己能够认真地去思惟观察这件事。自身就会由始至终不会造恶行，知道恶业会系缚人。

《瑜伽师地论》卷第十八：

解释初二句：若见他恶业，能审谛思惟

今此颂中，云何见他恶业，审谛思惟？

怎么叫做“见他恶业审谛思惟”呢？见到别的人做了很多罪过的事情，见到了以后，自己能够深刻地、很认真地去思惟观察这件事。

谓如有一，或善男子、或善女人为性聪慧，成就如理谛观法忍。

有这么一个人，这个人或者是善男子、或者是善女人。这个人的心性特别地有智慧。“成就如理谛观法忍”，如佛法的道理去观察成就“忍”了。得到“忍”，就是决定无疑的境界了，这样的智慧决定了，叫做“如理谛观法忍”，这是思现观，还没有入圣道。

现见他现行恶行因故，便遭种种挫辱楚挞，又为王人执至王所，广说如经，乃至断命。

成就如理谛观法忍的这个人，见到其它的人现行的身口，违越了善法，做种种恶事。表现出来的行动是恶，做了很多罪过的事情。以此为因的缘故，就会遭遇到很多的“挫辱”，受到人家的毁辱，受到很痛苦的责罚。楚挞是杖打。“挞”是用鞭子或棍子打，就是给人打。这个做了种种恶事的人，被政府的人捉去了，到了政府的地方受到种种的处罚。“广说如经，乃至断命”，命也断了。

见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业，终不应为，终不应作，终不应行，终不应犯。

这位修行人看见这些事情，心里面就这样思惟。“观观”就是不只一次地去观察，观察了又观察，观察这个人在现在的身口意里面，他造作了这样的恶事、不善业。就在现在的生命中，遭受到法律的制裁，受到这样辛苦的果报。

这位修行人观察了这件事以后，心里面很有感觉，知道这里面有这么多的过患，乃至到知道若是做这种事情能障圣道。“乃至止止”，就是停下来不要有种种的烦恼的活动，使令三业清净，要停下来这一切有罪过的事情。“终不应为”，始终──从开始乃至到最后都是不应该做恶事。“终不应作”，也劝他人不要做这些恶事。“终不应行”，不论受不受戒，也不要做恶事。“终不应犯”，受了戒就不要犯戒、不要做恶事。

即彼又见屠羊、鸡、猪，广说一切不律仪众。不由如是作业技能活命方术，而乘象马车乘辇舆；又不因此能致广大财宝库藏，令不散失。然为世间之所诃毁，凡在庸俗，尚不以身暂相触受，而远避之，况余贤哲。

这是“于邪命”。

“即彼又见”，即彼成就如理谛观法忍的人，又见众生屠杀羊、杀鸡、杀猪，以杀生为职业，这就是邪命。“广说一切不律仪众”，广说所有的这些以杀生、以偷盗、以淫欲这些事情为职业的人，都叫“不律仪众”，就是不合乎佛法律的这些人。

方术士即方士，专门从事星占、神仙、房中、巫医、占卜等术的人。邪命的人，由于他做这种职业、这种技能活命的方法，而能够有所得，他能够乘象、能够乘马、还能乘车，或者乘辇舆。国王的车，叫“辇”；“舆”就是所有车的通名。因此邪命的生活而能得到广大的财宝库藏，“令不散失”。

这样生活的人，是为世间人所轻视、或诃责。平常的人，都不会用他的身体暂时地去接触，乃至远避这些事情。况且其余的贤善有智慧的人，决定不会以杀生为职业的、不会有邪命的生活。

贤善有智慧的人，不会以杀生为业

见已便作如是思惟，余如前说。

“见已便作如是思惟”，就是“余如前说”，像前面说的：不会因此活命而能乘象、乘马，不会因此活命而能够集聚广大的财富，而会为世间所呵斥的，思惟有种种的过失。下面就是“观观是人，于现法中造作如是恶不善业，即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业”，就是如前所说。

即彼又见他人巨富，饶大财宝，然由懒惰多住纵逸，经过日夜，淹积岁月；所有珍财僮仆基业，及诸善法，渐渐衰退。

“于放逸懈怠”的事情。

即彼成就谛观法忍的人，“又见他人巨富”，有很大的财富的人。“饶大财宝”，很多财宝。“然由懒惰，多住纵逸”，然而这个人懒惰、不勤劳，大多数的时间安住在放纵的境界里面。从日到夜、从夜到日，时间久了，经过很多的年月，所有的珍财和僮仆，“基业”，就是原来的财产，“及诸善法”，原来还有一点善法，因为他懈怠放逸的关系，逐渐地衰退了，财宝也丧失了，他的内心的善法也失掉了。

见已便作如是思惟，余如前说。

“见已便作如是思惟””。“余如前说”，像前面说的一样。

即彼又见种种有情身相差别。或有生盲、生聋、生痖，或瞎、或跛、或癣、或癞，或复短寿，或恶形色，或多疾病，或贫贱家，或少支属，或弊恶慧，或扇宅迦，或半宅迦，或丑形类，余即不尔。

这是“于依身的差别”。又见种种的众生身相有差别，不一样。什么样的差别？“或有生盲”，生来两个眼睛就盲了；生来就是聋了、生来是哑、或者是瞎、或者是跛。“瞎”也是盲，但是有一个眼睛盲了叫“瞎”。“或跛”，就是这个足不良于行了。“或癣、或癞”，癣：皮肤感染霉菌后引起的一种疾病。癞：恶疮、顽癣、麻风。

“或复短寿，或恶形色，或多疾病”，或者是“贫贱家”。或者“少支属”，“少支属”，应该说是身体的各部份有所缺少，或者是缺一个耳朵、或者是缺个鼻子。“或弊恶慧”，或是这个人虽然是身体各部份都具足，但是智慧有问题，有恶慧，他执着行善得恶报、作恶得善报。“或扇宅迦，或半宅迦”就是男根损坏了；“或丑形类”或者丑陋的形貌的这一类的人。“余即不尔”，其它的人身体就不是这样子。

见已便作如是思惟：观观是人，先作种种恶不善业，今受如是苦恶果报；乃至止止如是恶不善业，余如前说。

“见已便作如是思惟”，观察──“观观是人：先作种种恶不善业，今受如是苦恶果报”，说这个人前一生、前多生做了种种的罪过的事情，所以现在受到这样的苦恼的果报、恶果报。“乃至止止如是恶不善业”，所以我不可以做这种事情。“余如前说”。

即彼又见他人黠慧，无有懒惰具足翘勇，所谓能作营农商贾行船等业，及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇，所作事业数渐衰损，终无成辨。

这是“于所作不遂”。

即彼成就谛观法忍的人，“又见他人黠慧”，说这个人的智慧很高。“无有懒惰”，很勤力地做事情，不懒惰。“具足翘勇”，“翘勇”就是精进勇猛地做事情。“所谓能作营农”的事情；或者营商的事情；“贾”，行商作贾，作这些行业的；或者是行船事业的。“及能正作言论事业”，这可能是为人做老师的人。“彼虽具足如是翘勇”，这个人虽然肯勤力地做事情，但他的事情逐渐逐渐地就做不来了，最后都失败了、都没有成就，一无所成。

见已便作如是思惟，余如前说。

看见这样的事情，他心里面就思惟，像前面说的。后面有解释为何失败的原因。

即彼又见二人出家，趣于非家，同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏，一则不尔。

这“于所求不遂”，于所求、所希求的事情没有成功。

即彼修行人又看见两个人都出家，“趣于非家”，到寺院里面来。“同修梵行”，修学戒定慧的圣道。“一于衣服、饮食等利有所匮乏”，这个发心出家也是同的；“趣于非家，同修梵行”，也是相同的；但是一个人他的衣服、饮食等利养有所匮乏，就是不够用。“一则不尔”，另外一个人不是那样子，衣服、饮食都还是够用的，就有这样的差别，这是“现见”。

见已便作如是思惟，余如前说。

“见已便作如是思惟”，也是这个样思惟这件事；余如前面说。

即彼又见或有国王、或是王等，大地封疆咸皆克伏，坚着不舍。但为一身一具骸骨，唯为现在少小安乐，身语意门，现行无量广大恶行，损坏多生多身安乐，当受多生多身大苦。

这是“于国王等”。

“即彼又见”或者有国王──国家的政府的领导人；或者是“王等”，就是同一类的有地位的人。“大地封疆，咸皆克伏”，广大的这个土地，封疆这些界限；“咸皆克伏”，他完全都克伏了、都归他统治了。做一个大国王了，他爱着这件事情而不肯弃舍。但他所做事情的目的，就是为了他自己一个人的利益，而不是为人民服务的。他这一身是什么？就是一具的骸骨，就是一节节的骨头连接起来的这一个人。现在的生命那么短、那么少少的时间内的安乐，为这小小的安乐，这个有权力的人的身语意造了无量广大恶行。他这样做就损坏了将来的多生──很多的生命、很多的身体的安乐，都被破坏了。“当受多生、多身”的大苦。

见已便作如是思惟：观观是王，或是王等，甚为愚弊。唯知保爱一生一身，不知保爱多生多身；唯爱现在少时小乐，不爱当来多时大乐，亦非不受多生重苦；乃至止止如是恶不善业，终不应为，终不应作，终不应行，终不应犯。

“见已便作如是思惟：观观是王”，反复观察这个王的事情，或者是王的同一类的这些政府的领导人，这些人真是太愚痴了！只是知道保护、爱护一生一身，不知道保护自己将来很多的生命体；或者是不能够对老百姓有爱心，也可以说是“不知保爱多生多身”。“唯爱现在少时小乐，不爱当来多时大乐”。这个人造了很多罪，将来想要不受多生的重苦，是不可能的！“乃至止止如是恶不善业，终不应为、终不应作、终不应行、终不应犯”。

这是前面由谛现观的法忍看见这么多的境界，做如是思惟。

复有或善男子、或善女人，为性聪慧，获得天眼；用此天眼见诸有情死时生时，如经广说，乃至生在大那落迦中。

获得天眼通思维观察。

前面谛观法忍的人还没有得禅定，只是他有一点佛法的认识，他能从因果的道理能观察这么多的事情。“复有或善男子、或善女人，为性聪慧，获得天眼”，现在这个人──这个善男子、善女人，他的心性是聪慧的，得到禅定了，获得天眼通了。“用此天眼见诸有情”死的时候、投生的时候的相貌，“如经广说”。“乃至生在大那落迦中”，就是有的人做善、有的人做恶，做善的生到善处人天中受福乐，乃至做恶的生在大那落迦中、大地狱里面去了。

见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，令受后法辛楚果报；乃至止止如是恶不善业，余如前说。

“见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，令受后法辛楚果报”，这个天眼通能看见地狱、饿鬼、畜生，都能看见；所以看见在生的时候做恶、死了后受恶报，都能看见。“辛楚”就是辛苦的果报。“乃至止止如是恶不善业”，余如前面说。

如是或善男子、或善女人，见他所作诸恶业已；由四种行，谛善思惟，谛善观察。

“如是或善男子、或善女人，见他所作诸恶业已；由四种行，谛善思惟”，由四种的心行、心里面的活动；“谛善思惟”，就是深刻地去好好地、善巧地思惟观察；“谛善观察”。“思惟”和“观察”意义是相同的；或者说善思惟是粗略的，观察是深细的。

前边的观察，若是综合起来说就有四种不同。

“谛善思惟”就是深刻地去好好地、善巧地思惟观察

何等为四？

一者、观察或因违越，或邪活命，或放逸懈怠，于现法中造作种种恶不善业，即现法受非爱果报。

第一是“现作现受”。“观察或因违越、或邪活命、或放逸懈怠，于现法中造作种种恶不善业，即现法受非爱果报”，这是在现在作了错误的事情，现在就受到不可爱的果报。

二者、观察或有有情依身差别，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造恶不善业，故现法中各受如是非爱果报。

这是“先作现受”是过去生中造的罪，而现在受果报。

“二者、观察或有有情依身”相的“差别”，“或有所作而不果遂”，这个人很精进、没有犯什么错误；但是他就是不成功。“或有所作”是指表现出来的行动；“或有所求”是内心里面、没有表现出来行动；“而不果遂”。这个人并不懈怠，也没有什么错误，但是事情就是失败了。那是什么原因呢？“皆由先造”，先世造了恶不善业的关系，故于“现法中各受如是非爱果报”。

三者、 观察或有国王，或与王等，因现法中行诸恶业，比知当来定受种种非爱果报。

三是“现作当受”，现在作种种恶业现在没受果报；没受果报，将来的生命还是会受的。“观察或有国王、或与王等”这一类的人。现在造了很多的恶事，虐待老百姓的事情，现在他没有受果报，他有权利，没有人能奈何；但是有因就有果，比量可以知道：他将来定受种种不可爱的果报，还是要受苦的呀！

四者、观察诸有情类死时、生时，因现法中造作种种恶不善业，后法中受非爱果报。

“现作生受”，现在造罪，第二生要受苦了。

“四者、观察诸有情类死”的时候，或者受生的时候。因现在造作种种恶不善业，现在造罪，第二生要受苦了受非可爱的果报。

解释第三句：自身终不为

彼由如是如实知故，终不自作。

第三句就是“自身终不为”。“彼由如是如实知故，终不自作”，终究自己不敢做恶事了！

解释第四句：由彼业能缚。

云何业缚？

怎么叫作受到业力的系缚？

谓乐诸业故，由业重故，于业果报不自在故。

乐诸业者，谓如有一串习恶故，爱乐诸恶。

“乐诸业者”，这个人“串习恶”，就是连续的、不间断的作很多的恶事，他做这恶事做习惯了，他就欢喜做恶事，这就叫做“乐诸业”。

由此因缘，于诸善法心不能入。

是初业缚。

作了恶业，就为业所系缚。作了很多的恶事，那么对于佛教里面说的戒定慧的善法，心里面就不能契入。按平常生活就能知道，如果发了很大的贪、瞋心，静坐的时候就受影响。贪、瞋的烦恼常常的活动，能使令的智慧低、渐渐地会减少，所以也就“于诸善法心不能入”，这就叫做系缚，也就是障碍了。

这是“初业”──就是“乐诸业”系縳。

由业重者，谓如有一于无间业，或有具造，或不具造。

“由业重者”，这是第二句。先“辨相”，辨这个重业的相貌。堕落无间地狱的这个罪业，就是五逆罪。“或有具造”，具足的造了五逆罪；或者不具足。

由此因缘，虽有欣乐于佛所证善说正法毗奈耶中，暂时出家尚不能得，况当能获沙门果证。

如是名为第二业缚。

因为这样的因缘，虽然欣乐于佛所证善说正法毗奈耶，连想要暂时出家都办不来的。“况当能获沙门果证”，更不可能得圣道了！这是“如是名为第二业缚”

于业果报不自在者，谓如有一，由身语意恶行因缘，生诸恶趣。

“于业果报不自在者”，这是第三句。

就是有一个人，由于他身语意三业造了很多恶行、恶业的因缘。死掉了以后，就生到三恶道去了。

生彼处已，不得自在，不能自任长夜受苦；或生边地，于彼绝无四贤善众，所谓苾刍，广说乃至邬波斯迦。

如是名为第三业缚。

生到三恶道去受苦时候，不能随心所欲，所以“不得自在”。受不了那种苦还非受不可的，“长夜受苦”，没有间断的受苦！或者造了很多的罪过，没有到三恶道去，那么到哪去了呢？生到边地，就是没有佛法的地方。在那个地区没有四种贤善的人，所谓苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷这四种，就不能听闻佛法了！

复次今当略辨上所说义。

谓薄伽梵于此略示依诸有情恶业果报，如理思惟；及显如理思惟为先，法随法行。当知是名此中略义。

“薄伽梵”是佛，于此颂中简要地开示我们：众生做恶事、受恶报要去思惟观察。先要如理思惟，而后“法随法行”。“法随法行”就是修八正道；第一个“法”是涅盘，第二个“随法”是八正道，修八正道能得涅盘，所以叫“法随法行”。先是如理作意、思惟，而后修八正道。

这是这一个颂的要义。